Terdzo-YI-007: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YI-007 | |||
|fulltitletib=འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་ | |||
|fulltitle='dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa | |||
|citation=[[Drikung Chungtsang, 1st]]. 'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 61-71. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Drikung Chungtsang, 1st | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Commentary on Content - don 'grel, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=gshin rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=54 | |volumenumber=54 | ||
|volnumtib=༥༤ | |||
|volyigtib=ཡི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=7 | |textnuminvol=7 | ||
|pagenumbers=61-71 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes='dun bshig | |||
|versonotes=gter mdzod drag ba'i las tshogs 'bri lugs | |||
|colophontib=* '''First colophon (treasure) page 65:''' འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། | |||
* '''Second colophon page 68:''' ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།། | |||
* '''Third colophon page 69:''' ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon (treasure) page 65:''' 'di ni slob dpon pad+mas gnubs la gtad pa zab khyad can kha lag 'dril zhing dgos don tshang ba yin pas gzhan dang bsre bslad ma byed cig_/sa ma ya rgya rgya rgya/_ | |||
* '''Second colophon page 68:''' zhes pa 'di yang rang nyid kyis lag tu mi len par bskul tshe nyer mkhor byung bas 'bri gung pa zhe sdang gshin rje'i gshed kyis bris so ang | |||
* '''Third colophon page 69:''' zhes bdag gi rje bla ma d+harma kIrti'i zhal gdams so | |||
|pdflink=File:Terdzo-YI-007.pdf | |pdflink=File:Terdzo-YI-007.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །འདུན་བཤིག་འབྲི་གུང་ཕྱག་བཞེས་མ། | ༄༅། །འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །འདུན་བཤིག་འབྲི་གུང་ཕྱག་བཞེས་མ། | ||
ཡ་མ་རི་ལ་ན་མོ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དགྲ་བོ་ཁ་དྲགས་གསར་པའི་དུས། །སྔགས་པ་མཐུ་བྱེད་གསོད་རྡུང་ཟེར། །དེ་ཡི་འདུན་གྲོས་བཤིག་པའི་ཐབས། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །གནུབས་བན་འཁྱམས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལག་ཏུ་ཆོངས། །གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། འཇིག་ཉིའམ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ། དུག་ཤོག་ལ།་་་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་དྲས་པའི་ལོགས་རེར་རྒྱང་མཐོ་རེ་བས་མི་ཆུང་བར་བྱ། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་གྲུ་གསུམ་སུམ་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི། ལིང་གའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཝ། གཡོན་དུ་ལ། འོག་ཏུ་ར་ཡ། གཡས་སུ་ཧ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་ལོགས་རེ་རེ་མེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །ཅེས་པ་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བར་མའི་གཡོན་དུ། ཨཱོྃ་ཏྲི་ཁ་ལ་འུར་བ་ཤག་བྱེར་ཡཱ། འོག་ཏུ། ཁཾ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཡཱ། གཡས་སུ། རཱ་ཙ་འདུས་འདུས་ཁཾ་ཤག་བྱེར་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ། རཾ་ལྔ། གཡས་སུ། ཁཾ་ལྔ། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྔ་རེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཝཾ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཕྱཻ། ཟུར་གཡོན་དུ་ཤིག །འོག་ཏུ་ཡཾ། གཡས་ཟུར་དུ་ཝཾ། གཡས་ལོགས་སུ་བྷྱོ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། ལིང་གའི་དཔྲལ་བར་རུས། བླ་ལ་བླ་དྭགས་སོགས་གནས་ཡིག་གང་འོས་ཙམ་བྲི། སྙིང་གར་ཛ་ནྲྀ་ཛ་དང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དམོད་པ་ཁ་སྒྱུར་སྐབས་སྦྱར་གང་ཤོང་བྲི། འབྱུང་བཞིས་བཀྲུ། ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རྙེད་གཟུགས་དང་མིང་ལ་བྱུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གཅེར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དཔང་གཟུག་ཁོའི་ཉེས་པ་བསྒྲག །དབྱེ་འགུགས་དྲག་པོ་ཅི་མང་བྱས་ལ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མཐར། ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་ནི་སྲོག་ལ་བྱེད་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། བསམ་བསྒྱུར་ལ། བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་གདུག་རྩུབ་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །ཤིག་ཅིག །ཤགས་འདེབས་ན། བསམ་ངན་གཏམ་ཤགས་ཡུས་སྨྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་གྱིས་ཤིག །འབྱེད་དཀྲུག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་གཏོར། བསྐྲད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་ཅིག་སྤྱུགས་ཤིག །བསོད་ནམས་སོགས་ཉམས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཕུང་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་བྱེད་བྲི་བཟླས་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བཟླས་རྗེས་ལིངྒ་བལྟབ།་་་ཟུར་གསུམ་པོ་ལིངྒའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་སྟེང་དུ་འཛོམ་པར་བལྟེབ། སླར་ཟུར་གསུམ་ཡང་ནྲྀ་སྟེང་དུ་བལྟེབ། དེ་ལྟར་གྭའུའི་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་དུ་ཟུར་ཁོ་ན་དབུས་སུ་བལྟབ་བོ། །སྲད་བུ་སེར་པོ་ཕྱི་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང་གྭའུར་བཅུག །དེ་སྟེང་དབྱར་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དགུན་ཡིན་ན་གྲོ་ཡོས་ཀྱིས་གྭའུ་ཁ་བཅད། སྲད་བུ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས། གང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་ལས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ། གཅིག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ཆུ་བདག་ལ་གཏད་བཅོལ་གཏམ་བྱ། རང་ཆུ་མི་མཐོང་སར་བསྡད་ལ། བདེན་བརྡར་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཆེ་གེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་གོང་ལྟར་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་བསྐྱར་བས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འདུན་བཤིག་འདི་ལ་སྔགས་རྫས་བཅའ་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༄༅། །འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་བསྔོ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དཔེའུ་རིས་བྲིས་ལྟར་བཤམ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བྲན་པ་ལ་ཆུ་གཙང་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །འཇིག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་མ་མོ་རྒྱལ་པོ། གཟའ་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། མཚོ་འདིར་གནས་པའི་ཀླུ་བཙན་ཀླུ་སྨན་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་འདི་ཉིད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་དབུལ། རྫས་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་རྗེས་ཀྱི་དམོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། | ཡ་མ་རི་ལ་ན་མོ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དགྲ་བོ་ཁ་དྲགས་གསར་པའི་དུས། །སྔགས་པ་མཐུ་བྱེད་གསོད་རྡུང་ཟེར། །དེ་ཡི་འདུན་གྲོས་བཤིག་པའི་ཐབས། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །གནུབས་བན་འཁྱམས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལག་ཏུ་ཆོངས། །གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། འཇིག་ཉིའམ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ། དུག་ཤོག་ལ།་་་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་དྲས་པའི་ལོགས་རེར་རྒྱང་མཐོ་རེ་བས་མི་ཆུང་བར་བྱ། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་གྲུ་གསུམ་སུམ་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི། ལིང་གའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཝ། གཡོན་དུ་ལ། འོག་ཏུ་ར་ཡ། གཡས་སུ་ཧ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་ལོགས་རེ་རེ་མེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །ཅེས་པ་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བར་མའི་གཡོན་དུ། ཨཱོྃ་ཏྲི་ཁ་ལ་འུར་བ་ཤག་བྱེར་ཡཱ། འོག་ཏུ། ཁཾ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཡཱ། གཡས་སུ། རཱ་ཙ་འདུས་འདུས་ཁཾ་ཤག་བྱེར་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ། རཾ་ལྔ། གཡས་སུ། ཁཾ་ལྔ། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྔ་རེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཝཾ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཕྱཻ། ཟུར་གཡོན་དུ་ཤིག །འོག་ཏུ་ཡཾ། གཡས་ཟུར་དུ་ཝཾ། གཡས་ལོགས་སུ་བྷྱོ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། ལིང་གའི་དཔྲལ་བར་རུས། བླ་ལ་བླ་དྭགས་སོགས་གནས་ཡིག་གང་འོས་ཙམ་བྲི། སྙིང་གར་ཛ་ནྲྀ་ཛ་དང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དམོད་པ་ཁ་སྒྱུར་སྐབས་སྦྱར་གང་ཤོང་བྲི། འབྱུང་བཞིས་བཀྲུ། ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རྙེད་གཟུགས་དང་མིང་ལ་བྱུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གཅེར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དཔང་གཟུག་ཁོའི་ཉེས་པ་བསྒྲག །དབྱེ་འགུགས་དྲག་པོ་ཅི་མང་བྱས་ལ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མཐར། ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་ནི་སྲོག་ལ་བྱེད་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། བསམ་བསྒྱུར་ལ། བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་གདུག་རྩུབ་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །ཤིག་ཅིག །ཤགས་འདེབས་ན། བསམ་ངན་གཏམ་ཤགས་ཡུས་སྨྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་གྱིས་ཤིག །འབྱེད་དཀྲུག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་གཏོར། བསྐྲད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་ཅིག་སྤྱུགས་ཤིག །བསོད་ནམས་སོགས་ཉམས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཕུང་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་བྱེད་བྲི་བཟླས་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བཟླས་རྗེས་ལིངྒ་བལྟབ།་་་ཟུར་གསུམ་པོ་ལིངྒའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་སྟེང་དུ་འཛོམ་པར་བལྟེབ། སླར་ཟུར་གསུམ་ཡང་ནྲྀ་སྟེང་དུ་བལྟེབ། དེ་ལྟར་གྭའུའི་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་དུ་ཟུར་ཁོ་ན་དབུས་སུ་བལྟབ་བོ། །སྲད་བུ་སེར་པོ་ཕྱི་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང་གྭའུར་བཅུག །དེ་སྟེང་དབྱར་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དགུན་ཡིན་ན་གྲོ་ཡོས་ཀྱིས་གྭའུ་ཁ་བཅད། སྲད་བུ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས། གང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་ལས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ། གཅིག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ཆུ་བདག་ལ་གཏད་བཅོལ་གཏམ་བྱ། རང་ཆུ་མི་མཐོང་སར་བསྡད་ལ། བདེན་བརྡར་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཆེ་གེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་གོང་ལྟར་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་བསྐྱར་བས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འདུན་བཤིག་འདི་ལ་སྔགས་རྫས་བཅའ་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༄༅། །འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་བསྔོ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དཔེའུ་རིས་བྲིས་ལྟར་བཤམ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བྲན་པ་ལ་ཆུ་གཙང་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །འཇིག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་མ་མོ་རྒྱལ་པོ། གཟའ་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། མཚོ་འདིར་གནས་པའི་ཀླུ་བཙན་ཀླུ་སྨན་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་འདི་ཉིད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་དབུལ། རྫས་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་རྗེས་ཀྱི་དམོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག་ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག་ཤིག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་གྭའུ་ཆུར་འཕངས་པ་དངོས་སུ་བལྟས་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ། འདི་དག་གི་ཤམ་བུ་རྣམས་འདུན་ཤིག་ཁོ་ན་ལྟར་བྲིས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐྲད་གསད་པ་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་སོགས་ལ་ཤམ་བུ་གཞུང་བཞིན་འགེབས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།། །། ༄། གབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། རབ་མཚོ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ས། འབྲིང་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནས་ས། ཐ་མ་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་དགྲ་ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ལ་བསྐྱུར། ལིངྒའི་མཐའ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཛཿཁྲམ་བྲི། བབ་ནི། སྤང་སྤོས་ཡིན་པས། དབྱར་དགུན་གང་ལ་བྱ་ཡང་དགོས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ནི་ལྕེ་ཚ་བ་ཡིན། ཟབ་གནད་ལ་གཞུང་དུ་དབྱར་དགུན་རྫས་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། དབྱར་དགུན་གང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ལྕེ་ཚ་བ་དང་གྲོ་ཡོས་སྤང་སྤོས་གསུམ་ཀ་འཛོམ་པར་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་ལགས། ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །། ༄། དགྲའི་འདུན་མ་བཤིག་འདོད་ན། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ཟུར་གསུམ་ལ། དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲིས་བྱས་ཏེ། ཕྱིའི་ལོགས་ཐུང་གསུམ་པོ་ལ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་།་་་མགོ་ནང་བསྟན། ཞེས་ཤོང་ཚད་བྲི། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཕ་རོལ་པོའི་མིང་རུས་དང་།་་ཟུར་ནས་མགོ་གཟུང་ཕྲེང་དུ་བྲི། ཆེ་གེ་མོ་བདག་ལ་ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་འདིའི་འདུན་མ་འདི་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །བསམ་ངན་དང་གྲོས་ངན་དང་འདུན་མ་ངན་པ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ཁམ་ས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནང་ཅན་བྱས་ཏེ། ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སྣལ་མ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སྲོད་ལ་འབབ་ཆུ་འགྲོ་ངེས་ལ་བསྐྱུར་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་། བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ཀྱིན་མེ་ཏོག་ལྕེ་ཚ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། ཡོས་སྤོག་འགས་པོ་ཚུམ་རེ་བརྒྱབ་སྟེ། ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ལ་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལིང་ལིང་ཆུས་ཁྱེར་བར་དམིགས་ཏེ། ནུབ་རེ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རེ་བྱས་པས། ནུབ་ལྔ་དྲུག་དུས་འདུན་མ་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁམ་སའི་ཟུར་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས་པ་དེ་མིན་པ་མི་དགོས། ནུབ་གཞན་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཡོས་རང་ལ་བྱེད། དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་བཤིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་དང་ཇག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། དེ་ལ་སོགས་ངན་བྱེད་གཙོ་བོར་རྩོམ་པ་ཀུན་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏའི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པར་འདོད། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ འདུན་གྲོས་སེལ་ལ། ཕུང་སའི་གྭའུའི་ནང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུན་བཤིག་སྔགས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གྲུ་གསུམ་ལ་ལིང་ག་མིང་རུས་གཞུག །ལོགས་ལ་ལྷ་ཀླུའི་སྔགས་འདི་བྲི། ཅ་ ཆ་ འ་ ཟ་ ཞ་ ཇ་ བྲི། སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སྟེང་དུ་བླུགས། འདུན་མ་ཤིག་བྱས་ལ་ཆུ་ལ་སྐུར། མི་གསུམ་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་ཞིག་པར་འགྱུར། དུག་ཤོག་སེར་ལ་ཞལ་བཤུས་བྱས། འདུན་མ་དམ་ན་ལན་གསུམ་བྱ། མན་ངག་དཔེ་རིས་དགོས། རྒྱ་ནག་གྭའུ་རྫོགས། ༈ ཟུར་གསུམ་དཀྱིལ་ན་སྔགས་འདི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་ཏ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། ལོགས་གསུམ་ལ་ཅ་ཆ་འ་ཟ་ཞ་ཇ་བྲི། རྫས་སེ་བ་རང་ཞིག་ཟེར། ལིང་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། ལྷ་དབྱེ་འགུག་གཞུག་བདེན་བརྡར་བྱ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འུར་ལིང་འུར་ལིང་འུར་ཤིག་འུར་ཤིག་འུར་ཆོམ་འུར་ཆོམ་དགྲ་བོའི་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ལིངྒའི་ནང་དུ་དུག་དང་ཡུངས་དཀར་བླུག །གྭའུའི་ཡ་ཐོད་ཐུན་ཁུང་བྱ། ཐུན་ཐག་དྲང་། ཚོན་སྐུད་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། སྔགས་གོང་མ་སྟོང་ཚར་བ་དང་ཆུ་འབྲུག་སྔགས་ཤམ་མན་ངག་ལ་ཐུན་བྱ་དམོད་བཅོལ་ངན་པ་བྱ། ཡེ་དྷར་བརྒྱ་རྩ། ཆུ་འགྲམ་གཙང་གཏོར་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ཆུའི་ལྷ་ལ་འབུལ། གྭའུ་བཅུ་གསུམ་བཟོ། ཆུ་འགྲམ་ཉིན་རེ་རེ་བསྒྲུབ། ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་བདུན་བསྒྲུབ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར། གནས་ཁང་སྲུང་བ་གླང་ཆེན་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས། ཆུ་གཏོར་དང་དཀར་གཏོར་གཏང་། ཆུའི་ལྷ་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ཆུ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གྭའུ་ཆུ་ལ་བསྐུར་གཡབ་མོ་འདེབས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་འབུལ། དགྲ་སྙིང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་མཚོན་འཕེན་འཁྲུག་པར་བསམ། ཚོན་སྐུད་ཡུགས་སྐྲ་སྐྱེར་ཕུར་ཁམ་འཇིམ་གྭའུ་ཆ་གསུམ་བྱ། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 11:55, 4 February 2019
འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་
'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa
by ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
Volume 54 (ཡི) / Pages 61-71 / Folios 1a1 to 6a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
