Terdzo-NGA-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 20: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ | |fulltitletib=དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ | ||
|fulltitle=dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_smin byed dbang gi cho ga gsal bar byed pa rin chen thigs pa | |fulltitle=dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_smin byed dbang gi cho ga gsal bar byed pa rin chen thigs pa | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las smin byed dbang gi cho ga gsal bar byed pa rin chen thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 355-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 33: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bde mchog | |deity=bde mchog | ||
|cycle=dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor | |cycle=dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor | ||
|cycletib=དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ | |cycletib=དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ | ||
| Line 52: | Line 37: | ||
|colophontib=འདིའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པར་དཀའ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རང་མཚུངས་བློ་ཆུང་མོས་ལྡན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |colophontib=འདིའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པར་དཀའ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རང་མཚུངས་བློ་ཆུང་མོས་ལྡན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
|colophonwylie='di'i gter gzhung rtsa ba gzhan dang mi mnyam pa rdo rje'i tshig tu bzhugs pas so skye'i blo rtog gis shin tu phyed par dka' yang /_thams cad mkhyen gzigs rdo rje gzi brjid kyis yang yang rjes su gnang ba dang /_rang mtshungs blo chung mos ldan gzhan la'ang phan pa'i sems kyis sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa 'khrul zhing ma rtogs pas nongs pa gang mchis bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel//__// | |colophonwylie='di'i gter gzhung rtsa ba gzhan dang mi mnyam pa rdo rje'i tshig tu bzhugs pas so skye'i blo rtog gis shin tu phyed par dka' yang /_thams cad mkhyen gzigs rdo rje gzi brjid kyis yang yang rjes su gnang ba dang /_rang mtshungs blo chung mos ldan gzhan la'ang phan pa'i sems kyis sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa 'khrul zhing ma rtogs pas nongs pa gang mchis bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel//__// | ||
|pdflink=File:Terdzo-NGA-016.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/16 | |pagecreationdate=2015/07/16 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཱ་ཡ། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དགྱེས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མར་འདུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀུན་བདག །རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ལས། །མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཟླ་མེད་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསལ་བྱ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཞུག་པ་ལ། གཞུང་ལས། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ལ༔ ཕྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་བསླབ༔ ཅེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་དབང་སྤྱི་མཐུན་དུ་བསྐུར་བ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རིག་མར་བཅས༔ གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཟབ་དབང་དུ་བསྐུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་བརྟེན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བསྐུར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཁོ་ནར་བསྐུར་བ་སྟེ་དབང་གཞུང་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་བསྒྱུར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཚན་མའི་དབང་རྫས་རྣམས་དམིགས་རྟེན་ཙམ་དུ་བཤམས་ནས་གཞུང་གི་དཀྱུས་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་གི་དམིགས་རྟེན་འདུ་བྱ་བ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་རྟེན་དང་རྒྱན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་ངམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན་པ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རིམ་གཉིས་བཅས་བཀོད་པས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཞག །མདུན་སོགས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་ཙཀ །ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ །ཕུར་བུ་རལ་གྲི །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སྟེ་བཞི་བསྣོལ་ཚར་བཞི། ཤར་དུ་ལྷག་པོ་གཅིག་བཅས་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་གསག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བཏང་། དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཡན་ལག་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དུ་བྱ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བློ་དམན་ན་ཛཔ྄ཁང་དབྱེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དཀྱིལ་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། འབྲུ་ལྔ་ངག་བཟླས་བྱ། བུམ་པར་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བདག་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་གྱུར༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པ་སུ་མཆིས་པར༔ དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བར་འཚལ༔ ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར་པར་མོས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་དང་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་འདེབས་བརྗོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྤྱོད་པ་གཙོར་སྟོན་པ་བྱ་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བ་གཙོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བཤད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བླ་མེད་ལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རང་སྐད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཚན་བཅས་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་གཙོར་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། བསྐྱེད་རིམ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་ལམ་བྱེད་གཙོར་སྟོན་པ་ཨ་ནུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་གཙོར་བྱེད་པ་ཨ་ཏི་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་རིགས་སོ་སོ་བ་དྲུག །རིགས་བསྡུས་དང་གཙོ་བསྡུས་རེ་རེ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་འདི་ནི་གཙོ་བསྡུས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་སྔོན་ཆད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་བྱོན་ཀྱང་། ཟབ་གཏེར་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་རྒྱུད་ལུང་གི་རང་རྐང་མ་ཉམས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པའི་ནང་ནས། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔའི་གཙོ་བོ་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་བསམ་གཏན་དབེན་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་གཏེར་ཁ་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་དུ་རྒྱས་པ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲིང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཙོ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ནས། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས་དམར་མོ་སྦྱིན། རིགས་བརྟག་ཅིང་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་སྔ་མས་ཅོད་པན་སྦྱིན། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ལ་ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བདག༔ ཐར་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྨད་བྱུང་གསང་བའི་གནས་འདི་ལ༔ མོས་པ་བྱེད་པའང་དོན་ཆེ་སྟེ༔ ཁེ་ཉེན་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་གྱིས༔ གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེད་པ་ལ་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་དབང་སྲོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སེམས་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་དྲུག་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འཆང་བ༔ ལྷ་དང་སྔགས་རྒྱ་དེ་བཞིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་བསྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཨོཾ་རིང་པོ་གླུང་བླང་། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཤ་ཆེན་དང་ཙནྡན་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་བར་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕོག་པས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། སྒོ་བཞིར་རྟ་མཆོག་འབར་བ་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོར་རྟག་པ། མགྲིན་པར་གར་དབང་། ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས། ལྟེ་བར་ཉི་མ། གསང་བར་ཁྲག་འཐུང་། ཕྱག་ཞབས་བཞིར་རྟ་མཆོག་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་བཞིན་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་འཚལ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། གཉིས་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ལམ་ནས་ལེགས་བརྒྱུད་དེ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ལུས་གང་སྒྲིབ་བྱང་ཆུ་ཡི་ལྷག །གྱེན་བརྟན་སྣང་མཛད་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། །ལུས་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་སྣང་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་རོ། །སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཆོག༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྟེ་བར་རོ། ཨཱཿ སོ་སོར་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ པདྨ་གར་དབང་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགྲིན་པར་རོ། །ཧཱུྃ༔ མ་འགག་ཐོགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གསང་བར་རོ། །ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། པདྨ་གར་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཅེས་བསྒྱུར་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཨཱཿ ཨཱཿཡི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨཱཿལས་པདྨ་གར་དབང་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཨཱཿ་་་་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པར་ཕོག་པས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཨཱཿས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པའི༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཁྱེད་རང་གི༔ མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་ཁྱབ་མོས༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མར་འཁྱུད༔ རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ པདྨ་ཅན་གྱི་སེམས་མའི་ཚོགས༔ བྷ་ག་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕོ་ཉའི་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདིའི་དོན་ལ་གསན་ཏེ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨོཾ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ནི༔ རྟོག་པ་ཀུན་འགག་བདེ་ཆེན་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས། དཔེ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཞེས་བསྒྱུར་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་སྭཱ༔ སྭཱ་ཡི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྭཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ སྭཱ་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབས་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བར་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་སྭཱ་ཡིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཀུན༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་རྒྱས་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་སོགས་བསྒྱུར་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་གནས་སུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བར་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་གདུག་པ་ཀུན༔ འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྒྲོལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རུ་དྲ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ལ་བསྟེན་ནས་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བདེ་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྟ་མཆོག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཧཱ༔ ཧཱ་ཡི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཧཱ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཞབས་སུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཕོག་པས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ དབང་ལྷ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཁྲི་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་འབར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགོད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་རྟག་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་མེད་དུ་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟུང་འཇུག་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་ལྷ་བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བདེ་མྱུར་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པར་དཀའ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རང་མཚུངས་བློ་ཆུང་མོས་ལྡན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 23:54, 29 December 2017
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་
dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_smin byed dbang gi cho ga gsal bar byed pa rin chen thigs pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ (Dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor)
Volume 4 (ང) / Pages 355-380 / Folios 1a1 to 13b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
