Terdzo-ZA-022: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZA-022 | |||
|fulltitletib=བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ | |||
|fulltitle=byang gter spyan ras gzigs kyi bsnyen yig zla ba'i 'od zer | |||
|citation=[[pad+ma phrin las]]. byang gter spyan ras gzigs kyi bsnyen yig zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 497-504. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Pad+ma phrin las | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
| | |parentcycle=byang gter | ||
|textnuminvol= 22 | |cycle= thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol | ||
}}{{Header}} | |parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | ||
= Tibetan Text | |cycletib= ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=22 | |||
|volnumtib=༢༢ | |||
|volyigtib=ཟ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=22 | |||
|pagenumbers=497-504 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=gter mdzod byang gter thugs chen 'gro sgrol | |||
|colophontib=ཚུལ་འདི་རང་སློབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལ་སྟོད་དོན་གྲུབ་གླིང་གི་གདན་ས་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་མ་ཎི་པས། །གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཚུལ་གྱི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་དགེ་ལེགས་ཤོག་ | |||
|colophonwylie=tshul 'di rang slob dge slong rdo rje 'dzin/_/la stod don grub gling gi gdan sa pa/_/bstan 'dzin chos 'phel bskul ba'i bzhed pa ltar/_/shAkya'i dge slong pad phrin ma Ni pas/_/gangs dkar rdo rje gdan gyi chos grwa che/_/rdo rje 'dzin pa'i 'dus sde rgya mtsho'i dbus/_/legs par sbyar bas snga 'gyur chos tshul gyi/_/ring lugs phyogs brgyar 'phel ba'i dge legs shog | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZA-022.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/11 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 50: | ||
གུ་རུ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕུང་པོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །རབ་དད་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འདིར་བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་དག་གིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལུགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བསྙེན་རྐྱང་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐད་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་འདི། རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་སོགས་བཞེད་ལ། ཕྱི་མ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་བཞེད་པས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ་བྲིས་འབུར་གྱི་དམིགས་རྟེན་སོགས་བཤམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམ། རང་ཉིད་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་པགས་གདན་ཐུལ་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ། སྡོར་དཀར་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དངོས་གཞི་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཚར་རེ་གྲུབ་ཚེ་ལེགས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་ལས་བྱང་གི་རྟགས་བསྟོད་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། སླར་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། ལྷར་ལྡང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞོགས་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཞིར་སྐྱབས་སེམས་མདོར་བསྡུས་དང་བདག་བསྐྱེད་བླང་། ཐུན་ལ་འཇུག །མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ འབྲིང་གིས་ཞག་བདུན་འབུམ་དང་ཁྲི་ཚོ་བཞི༔ ཐ་མས་ཞག་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པས། དུས་གྲངས་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བཤད་ཅིང་། མཚན་མའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། སྔ་དྲོ་དགོང་དུས་སྲོད་དང་གསུམ༔ ཐོ་རངས་ཐུན་བཞིར་བཟླས་པ་ནི༔ སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་བཟླས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་བཞིར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པས་ཉིན་ཁྲི་མཚན་ཁྲི་འགྲོས་བརྩིས་པས་ཟླ་གཅིག་ལ་འབུམ་དྲུག་འགྲོ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཟླ་རེ་ལ་བྱེ་བ་རེ་ཙམ་འགྲོ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ལྟར་འཕགས་པ་མཁའ་ལ་བྱོན༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བསམ༔ ཞེས་དང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་སྐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཐིམ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྱོན༔ ཞེས་སོགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བཤད་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་མངོན་བྱང་ལྔས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་རྗེས་བདག་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་དམ་ཡེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་པད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག །སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཉམ་གཞག་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་བར་མ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལས། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ནང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་བཅུ༔ གསང་བ་སྲོག་གི་མཐའ་རྟེན་ཅན༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་གེ་དྲུག་པ། བཅུ་པ། བདུན་པ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་དང་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་དུ་ཡི་གེ་བདུན་མ་བཤད་པ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། བསྙེན་པ་ལ་ཡིག་བདུན་ཁོ་ན་མཛད་པ་སྣང་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་འབྲུ་དྲུག་འདབ་སྟེང་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་གོ །དེ་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྔགས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན། ཆུང་བ་མ་ཡིན། མྱུར་བ་མ་ཡིན། བུལ་བ་མ་ཡིན། ནོར་བ་ཞ་བ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ། འཕྲོ་འདུ་འམ། ཕྲེང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྟར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དབང་ཆོག་སོགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། གཞན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གོ་ཡང་འདིས་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་དུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ། །ནངས་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་ཚར་རེ་བགྱིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གསུང་དབང་ཆོག་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བཞིན་བདག་འཇུག་བླང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོོག་བསྔོ་སྨོན་བགྱིས་ཏེ་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་པདྨའི་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་ལ། །བླ་མའི་མན་ངག་བརྒྱན་ནས་ལེགས་བཤད་པའི། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལ་སྟོད་དོན་གྲུབ་གླིང་གི་གདན་ས་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་མ་ཎི་པས། །གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཚུལ་གྱི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་དགེ་ལེགས་ཤོག། །། | གུ་རུ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕུང་པོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །རབ་དད་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འདིར་བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་དག་གིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལུགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བསྙེན་རྐྱང་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐད་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་འདི། རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་སོགས་བཞེད་ལ། ཕྱི་མ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་བཞེད་པས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ་བྲིས་འབུར་གྱི་དམིགས་རྟེན་སོགས་བཤམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམ། རང་ཉིད་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་པགས་གདན་ཐུལ་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ། སྡོར་དཀར་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དངོས་གཞི་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཚར་རེ་གྲུབ་ཚེ་ལེགས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་ལས་བྱང་གི་རྟགས་བསྟོད་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། སླར་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། ལྷར་ལྡང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞོགས་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཞིར་སྐྱབས་སེམས་མདོར་བསྡུས་དང་བདག་བསྐྱེད་བླང་། ཐུན་ལ་འཇུག །མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ འབྲིང་གིས་ཞག་བདུན་འབུམ་དང་ཁྲི་ཚོ་བཞི༔ ཐ་མས་ཞག་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པས། དུས་གྲངས་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བཤད་ཅིང་། མཚན་མའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། སྔ་དྲོ་དགོང་དུས་སྲོད་དང་གསུམ༔ ཐོ་རངས་ཐུན་བཞིར་བཟླས་པ་ནི༔ སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་བཟླས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་བཞིར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པས་ཉིན་ཁྲི་མཚན་ཁྲི་འགྲོས་བརྩིས་པས་ཟླ་གཅིག་ལ་འབུམ་དྲུག་འགྲོ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཟླ་རེ་ལ་བྱེ་བ་རེ་ཙམ་འགྲོ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ལྟར་འཕགས་པ་མཁའ་ལ་བྱོན༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བསམ༔ ཞེས་དང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་སྐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཐིམ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྱོན༔ ཞེས་སོགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བཤད་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་མངོན་བྱང་ལྔས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་རྗེས་བདག་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་དམ་ཡེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་པད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག །སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཉམ་གཞག་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་བར་མ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལས། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ནང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་བཅུ༔ གསང་བ་སྲོག་གི་མཐའ་རྟེན་ཅན༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་གེ་དྲུག་པ། བཅུ་པ། བདུན་པ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་དང་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་དུ་ཡི་གེ་བདུན་མ་བཤད་པ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། བསྙེན་པ་ལ་ཡིག་བདུན་ཁོ་ན་མཛད་པ་སྣང་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་འབྲུ་དྲུག་འདབ་སྟེང་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་གོ །དེ་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྔགས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན། ཆུང་བ་མ་ཡིན། མྱུར་བ་མ་ཡིན། བུལ་བ་མ་ཡིན། ནོར་བ་ཞ་བ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ། འཕྲོ་འདུ་འམ། ཕྲེང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྟར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དབང་ཆོག་སོགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། གཞན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གོ་ཡང་འདིས་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་དུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ། །ནངས་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་ཚར་རེ་བགྱིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གསུང་དབང་ཆོག་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བཞིན་བདག་འཇུག་བླང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོོག་བསྔོ་སྨོན་བགྱིས་ཏེ་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་པདྨའི་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་ལ། །བླ་མའི་མན་ངག་བརྒྱན་ནས་ལེགས་བཤད་པའི། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལ་སྟོད་དོན་གྲུབ་གླིང་གི་གདན་ས་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་མ་ཎི་པས། །གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཚུལ་གྱི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་དགེ་ལེགས་ཤོག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:14, 28 December 2017
བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་
byang gter spyan ras gzigs kyi bsnyen yig zla ba'i 'od zer
by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 22 (ཟ) / Pages 497-504 / Folios 1a1 to 4b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 22
- Pad+ma phrin las
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol
- Byang gter
- Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Thugs rje chen po
- Spyan ras gzigs
- Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig
- Mahayoga
