Terdzo-YI-017: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YI-017 | |||
|fulltitletib=གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་ | |||
|fulltitle=gshin rje dmar po'i dgra gnan | |||
|citation=[[rgya zhang khrom rdo rje 'bar]]. gshin rje dmar po'i dgra gnan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 201-211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | ||
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | |||
|sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gshin rje king dmar | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 17 | |volumenumber=54 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༤ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཡི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=17 | |||
|pagenumbers=201-211 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rtsa gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod drag las zhang khrom king dmar | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའོ། །ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞིའི་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ རཀྟའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཆེན་བཤོས་བཟང༔ མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' gshin rje gshed dmar po'i dgra gnan rgya zhang khrom gyis gter nas spyan drangs pa'o:_dum pa rgya ston zhang khrom gyi zab gter las byon pa'o/_/lcags sreg gi sa gzhi'i mdun du drag po'i mchod pa ni:_drag po'i snod du me tog nag po tshil chen gyi bdug spos:_zhun chen gyi mar me:_rak+ta'i dri chab sha chen bshos bzang:_mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-YI-017.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 46: | ||
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ༔ རླུང་སྒྲུབ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་སྣ་ཆེན་པོ་ཟུག་པའམ༔ ད་ལྟ་གསོད་ཟེར་བ་བྱུང་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་མ་འདི་བསྒྲུབ་བོ༔ དང་པོ་འདི་ཡི་བཅའ་གཞི་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་བྱ༔ དེ་ལ་རྩང་དམར་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དམར་བ༔ ཕྱི་ནག་པ༔ ཁ་དོག་པ༔ མཐིལ་ཡངས་པ༔ དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ལིངྒའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ སྙིང་ཁར་མིང་ལ་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བླ་ལ་བླ་རྟགས༔ རྐང་པ་ལ་ན་ཏྲི་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས༔ མིག་ལ་ལོང་ལོང་བྲི༔ རྣ་བ་ལ་འོན་འོན༔ སྣ་ལ་ཞོམ་ཞོམ༔ མགྲིན་པ་ལ་བརྗེད༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུམ་ཤེ༔ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕོ་རྟགས་ལ་ཕཊ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་པ་བྲི༔ རོ་སོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོར་བྱ༔ རྔ་མ་ནག་པོ་གཅིག་དང༔ རལ་གྲི་གཅིག་དང་གཉིས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ལུས་ལ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་གཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཁོ་དམ་ཉམས་པས་ཁོའི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་དྲངས་པར་བསམ༔ གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན་པས༔ ཁོའི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་མཆིན་ཁྲི་མན་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་འཛིང་ནས་འཐབ་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཟ་བར་ཟ་ཁ་མ་མཐུན་ནས༔ སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཆེ་གེ་མོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ནས༔ མཇུག་མས་འཆོར་བ་མེད་པར་མདུད་ནས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་གཉིས་མདུད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ཀླད་ཁུང་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཁ་གདངས་ཤིང་བསྒྲད་པ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲི་བ་གཉིས་ཀ་བྱ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་ཀླད་ཁྲག་དང་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས༔ སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཐུན་རྒྱག་དུས་སྦྲུལ་མི་དགོས༔ ཐུན་མི་རྒྱག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡང་སྒོམ༔ ལིངྒ་ལ་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕ་ཚོའི་མདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་ཡན་འབྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱ༔ བླ་འགུགས་ནི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་མྱོགས་མྱོགས་ཡེད་ཡེད་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོགས་ལིང་ཤ་ལིང་ཐུཾ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་དུས་གསུམ་དུ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་་་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གུང་མུན་མཚམས།བཟླས་ལ་དགུག་གཞུག་འདྲེན་བྱའོ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་རིང་ལ་འབུངས༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ བརྒྱ་རེ་བཟླས་ནས་གོང་གི་དམོད་མོ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ༔ ཐུན་ལ་སྔགས་སོ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་གསད་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་བསྒྲལ་ལས་བྱའོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤ་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འདི་གསད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ རྒྱན་མེད་པར་དམར་ཧྲིང་འདུག་པ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་བརྫེས་པ༔ ཕྱེད་མར་ལ་ཤམ་མེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་གནས་གར་ཡོད༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ༔ རང་དབང་མེད་པར་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་མདུན་ནས་ཁྲིད་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང༔ བདག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས་པས༔ ཁོའི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་བཅུད་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་སྐྱུགས་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་སྒྲ་དིར་རི་རི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གཅིག་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཐུན་བརྒྱབ་པའི་དུས་སུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུར་བུ་དང༔ མཚོན་ཆར་ཕབ་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུར་སོང་སྟེ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསྒོམ༔ གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ༔ ཕྱི་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་འཐིབས་པ༔ བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ ལས་གསོད་གཅོད་ལ་རྔམས་པ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ནང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཤིང་ཆེན་པོ་འགྱེལ་བའམ༔ བྲག་རི་བཤིགས་པའམ༔ སེམས་ཅན་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པའམ༔ བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༔ རྒྱར་འཛུད་པ་དང༔ གློ་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ ནང་རྟགས་ཡིན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་རོ༔ ཕག་ཐོད་དར་མའམ༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་ལ་ཐུན་རྫས་ཚོ་བླུག་གོ༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་ཁ་བཀང་ངོ༔ དེ་ནས་རེ་བས་བཏུམ་མོ༔ གནན་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས་ནས་གཉིས་སུ་དེང་ནས་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་རེ་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་ཡོད་པར་བསམ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་གཅིག་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་བསྒྲད༔ སྤྱན་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་འཁྱུགས་པ༔ དེའི་ཁ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ་མོ༔ འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་ས་བདག་གི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙིར་སྒྲ་དིར་རི་རི་ཡོད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་མེད་པར་དམིགས་པ་དྲག་པོར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་རུམ་གྱིས་སོང་བས༔ ཐར་མེད་དུ་སླར་སོང་བར་དམིག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱའོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྱའོ༔ དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ དེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ༔ ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་སུ་ནི༔ ས་བདག་ཟིན་ཕུང་དང༔ གཟའ་བདུད་འགྱུ་བའི་དུས་སུ༔ དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་ལིངྒ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཚུར་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ༔ ཞལ་ཤེས་ལ་ཉུངས་དཀར་ནག༔ རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོ༔ ཚྭ་དང་གཡེར་མ༔ ཅི་རེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བྱའོ༔ གནན་པ་རྒྱག་དུས་གཟའ་ཕར་འགྱུ་བ་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ༔ སྲོག་ལ་བྱེད་ན་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ༔ དགྲ་བོའི་ཟ་ཐོག་ལོ་ཐོག་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་ན༔ ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དགྲ་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ བླ་མའི་རིགས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པ༔ དགེ་སློང་ལ་ངང་པའི་ཐོད་པ༔ སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ༔ བོན་པོ་ལ་གཅན་ཟན་གྱི་ཐོད་པ༔ མི་དཔོན་ལ་གླང་རྭའམ་གཡག་རུ་ལ་བྱའོ༔ མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་ཟེར་གླང་རུ་ལ་མེ་ཆུ་མ་ཕོག་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ༔ བུད་མེད་ལ་རྭ་ཐོད༔ འབྱུང་པོ་ལ་ཕག་ཐོད་ཡིན་ནོ༔ ལིངྒ་ཡུགས་སའི་སྐྲས་བཀྱིག༔ མ་རྙེད་ན་མཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཀྱིག་པར་བྱའོ༔ ཕ་རོལ་དེའི་མིང་རུས་དང༔ ཟག་རྫས་ལིངྒ་ལ་བྱུགས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་རོ༔ དགྲ་གང་ཡོད་ལིངྒ་ལ་བྲིས་པས་ཆོག༔ མིང་རུས་མ་ཤེས་ན་དཔྲལ་བར་ཛ་བྲི་བར་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ གཤིན་རྗེའི་རླུང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ན་མོ༔ མན་ངག་གཞུང་ན་གསལ༔ གོང་གི་རྫས་སོགས་པའི་རྗེས་ལ༔ ཕག་དང་ཝ་ཁྱིའི་ཐོད་པ་གང་རྙེད་གྲིས་བརྡར་ཡག་བྱས་ལ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན༔ གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན༔ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲིས༔ འགྲམ་པ་གཡས་པ་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན༔ གཡོན་པ་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཁ་ལོག་པར་དཀྲིས༔ ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན༔ སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ དེ་ནས་དམོད་བཅོལ་ངན་པ་ཚོ་བྱའོ༔ དགྲ་ཐུལ་བའི་རྟགས་ནི་རྫོང་བཟུང་བའམ༔ གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ༔ མཚོན་ཐོགས་པ༔ དར་འཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ གཡག་གསོད་པ༔ བཅིང་པ༔ རྡུང་པ༔ ཤྭ་དང༔ མིག་མང་རང་རྒྱལ་བ༔ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙའི་དགུག་གཞུག་དུས་བཞིར་བྱའོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ༔ ནང་རྟགས་གལ་ཆེའོ༔ ཞལ་ཤེས་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའོ། །ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞིའི་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ རཀྟའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཆེན་བཤོས་བཟང༔ མངྒ་ལཾ།། །། | འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ༔ རླུང་སྒྲུབ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་སྣ་ཆེན་པོ་ཟུག་པའམ༔ ད་ལྟ་གསོད་ཟེར་བ་བྱུང་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་མ་འདི་བསྒྲུབ་བོ༔ དང་པོ་འདི་ཡི་བཅའ་གཞི་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་བྱ༔ དེ་ལ་རྩང་དམར་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དམར་བ༔ ཕྱི་ནག་པ༔ ཁ་དོག་པ༔ མཐིལ་ཡངས་པ༔ དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ལིངྒའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ སྙིང་ཁར་མིང་ལ་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བླ་ལ་བླ་རྟགས༔ རྐང་པ་ལ་ན་ཏྲི་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས༔ མིག་ལ་ལོང་ལོང་བྲི༔ རྣ་བ་ལ་འོན་འོན༔ སྣ་ལ་ཞོམ་ཞོམ༔ མགྲིན་པ་ལ་བརྗེད༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུམ་ཤེ༔ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕོ་རྟགས་ལ་ཕཊ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་པ་བྲི༔ རོ་སོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོར་བྱ༔ རྔ་མ་ནག་པོ་གཅིག་དང༔ རལ་གྲི་གཅིག་དང་གཉིས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ལུས་ལ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་གཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཁོ་དམ་ཉམས་པས་ཁོའི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་དྲངས་པར་བསམ༔ གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན་པས༔ ཁོའི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་མཆིན་ཁྲི་མན་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་འཛིང་ནས་འཐབ་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཟ་བར་ཟ་ཁ་མ་མཐུན་ནས༔ སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཆེ་གེ་མོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ནས༔ མཇུག་མས་འཆོར་བ་མེད་པར་མདུད་ནས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་གཉིས་མདུད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ཀླད་ཁུང་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཁ་གདངས་ཤིང་བསྒྲད་པ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲི་བ་གཉིས་ཀ་བྱ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་ཀླད་ཁྲག་དང་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས༔ སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཐུན་རྒྱག་དུས་སྦྲུལ་མི་དགོས༔ ཐུན་མི་རྒྱག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡང་སྒོམ༔ ལིངྒ་ལ་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕ་ཚོའི་མདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་ཡན་འབྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱ༔ བླ་འགུགས་ནི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་མྱོགས་མྱོགས་ཡེད་ཡེད་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོགས་ལིང་ཤ་ལིང་ཐུཾ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་དུས་གསུམ་དུ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་་་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གུང་མུན་མཚམས།བཟླས་ལ་དགུག་གཞུག་འདྲེན་བྱའོ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་རིང་ལ་འབུངས༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ བརྒྱ་རེ་བཟླས་ནས་གོང་གི་དམོད་མོ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ༔ ཐུན་ལ་སྔགས་སོ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་གསད་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་བསྒྲལ་ལས་བྱའོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤ་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འདི་གསད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ རྒྱན་མེད་པར་དམར་ཧྲིང་འདུག་པ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་བརྫེས་པ༔ ཕྱེད་མར་ལ་ཤམ་མེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་གནས་གར་ཡོད༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ༔ རང་དབང་མེད་པར་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་མདུན་ནས་ཁྲིད་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང༔ བདག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས་པས༔ ཁོའི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་བཅུད་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་སྐྱུགས་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་སྒྲ་དིར་རི་རི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གཅིག་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཐུན་བརྒྱབ་པའི་དུས་སུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུར་བུ་དང༔ མཚོན་ཆར་ཕབ་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུར་སོང་སྟེ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསྒོམ༔ གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ༔ ཕྱི་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་འཐིབས་པ༔ བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ ལས་གསོད་གཅོད་ལ་རྔམས་པ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ནང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཤིང་ཆེན་པོ་འགྱེལ་བའམ༔ བྲག་རི་བཤིགས་པའམ༔ སེམས་ཅན་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པའམ༔ བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༔ རྒྱར་འཛུད་པ་དང༔ གློ་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ ནང་རྟགས་ཡིན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་རོ༔ ཕག་ཐོད་དར་མའམ༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་ལ་ཐུན་རྫས་ཚོ་བླུག་གོ༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་ཁ་བཀང་ངོ༔ དེ་ནས་རེ་བས་བཏུམ་མོ༔ གནན་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས་ནས་གཉིས་སུ་དེང་ནས་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་རེ་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་ཡོད་པར་བསམ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་གཅིག་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་བསྒྲད༔ སྤྱན་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་འཁྱུགས་པ༔ དེའི་ཁ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ་མོ༔ འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་ས་བདག་གི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙིར་སྒྲ་དིར་རི་རི་ཡོད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་མེད་པར་དམིགས་པ་དྲག་པོར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་རུམ་གྱིས་སོང་བས༔ ཐར་མེད་དུ་སླར་སོང་བར་དམིག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱའོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྱའོ༔ དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ དེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ༔ ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་སུ་ནི༔ ས་བདག་ཟིན་ཕུང་དང༔ གཟའ་བདུད་འགྱུ་བའི་དུས་སུ༔ དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་ལིངྒ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཚུར་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ༔ ཞལ་ཤེས་ལ་ཉུངས་དཀར་ནག༔ རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོ༔ ཚྭ་དང་གཡེར་མ༔ ཅི་རེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བྱའོ༔ གནན་པ་རྒྱག་དུས་གཟའ་ཕར་འགྱུ་བ་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ༔ སྲོག་ལ་བྱེད་ན་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ༔ དགྲ་བོའི་ཟ་ཐོག་ལོ་ཐོག་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་ན༔ ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དགྲ་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ བླ་མའི་རིགས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པ༔ དགེ་སློང་ལ་ངང་པའི་ཐོད་པ༔ སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ༔ བོན་པོ་ལ་གཅན་ཟན་གྱི་ཐོད་པ༔ མི་དཔོན་ལ་གླང་རྭའམ་གཡག་རུ་ལ་བྱའོ༔ མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་ཟེར་གླང་རུ་ལ་མེ་ཆུ་མ་ཕོག་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ༔ བུད་མེད་ལ་རྭ་ཐོད༔ འབྱུང་པོ་ལ་ཕག་ཐོད་ཡིན་ནོ༔ ལིངྒ་ཡུགས་སའི་སྐྲས་བཀྱིག༔ མ་རྙེད་ན་མཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཀྱིག་པར་བྱའོ༔ ཕ་རོལ་དེའི་མིང་རུས་དང༔ ཟག་རྫས་ལིངྒ་ལ་བྱུགས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་རོ༔ དགྲ་གང་ཡོད་ལིངྒ་ལ་བྲིས་པས་ཆོག༔ མིང་རུས་མ་ཤེས་ན་དཔྲལ་བར་ཛ་བྲི་བར་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ གཤིན་རྗེའི་རླུང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ན་མོ༔ མན་ངག་གཞུང་ན་གསལ༔ གོང་གི་རྫས་སོགས་པའི་རྗེས་ལ༔ ཕག་དང་ཝ་ཁྱིའི་ཐོད་པ་གང་རྙེད་གྲིས་བརྡར་ཡག་བྱས་ལ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན༔ གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན༔ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲིས༔ འགྲམ་པ་གཡས་པ་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན༔ གཡོན་པ་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཁ་ལོག་པར་དཀྲིས༔ ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན༔ སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ དེ་ནས་དམོད་བཅོལ་ངན་པ་ཚོ་བྱའོ༔ དགྲ་ཐུལ་བའི་རྟགས་ནི་རྫོང་བཟུང་བའམ༔ གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ༔ མཚོན་ཐོགས་པ༔ དར་འཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ གཡག་གསོད་པ༔ བཅིང་པ༔ རྡུང་པ༔ ཤྭ་དང༔ མིག་མང་རང་རྒྱལ་བ༔ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙའི་དགུག་གཞུག་དུས་བཞིར་བྱའོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ༔ ནང་རྟགས་གལ་ཆེའོ༔ ཞལ་ཤེས་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའོ། །ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞིའི་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ རཀྟའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཆེན་བཤོས་བཟང༔ མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 23:24, 28 December 2017
གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་
gshin rje dmar po'i dgra gnan
by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
Volume 54 (ཡི) / Pages 201-211 / Folios 1a1 to 6a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
