Terdzo-PHI-058: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-058 | |||
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ | |||
|fulltitle=ye shes rab 'bar las:_lha 'dre spyi 'dul srung ba'i 'khor lo | |||
|citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las lha 'dre spyi 'dul srung ba'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 591-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Klong gsal snying po | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar | ||
| | |cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར | ||
|textnuminvol= 58 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=44 | ||
= Tibetan Text | |volnumtib=༤༤ | ||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=58 | |||
|pagenumbers=591-592 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b1 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lha 'dre spyi srung | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs klong gsal | |||
|colophontib=ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་སོ།། | |||
|colophonwylie=zhes gnam chen brag dkar nas byung ba ste/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos bshus so | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-058.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ཀུན་འཁྲུགས་ཤིང༔ འཚེ་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པར༔ སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན༔ དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ཡང་ན་ཤོག་གུ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་དབུ་མར་བཅུ་གཉིས་རྩིབས༔ ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ཞི་དྲག་འདོད་གསོལ་སྤེལ༔ བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ རེ་རེའི་ཕྱི་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ ཐ་མ་ལྕགས་སྡིག་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འབྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཟང་དྲུག་སྨན་དང་བདུད་རྩི་བྱུག༔ འཕྲུལ་ཡིག་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་མུ་ཟི་དང༔ སྤྲུ་བ་གླ་རྩི་ཆུ་དག་ཡུང་བ་དང༔ ཨ་རུ་མཁན་དམར་སྒོག་གཅིག་ཤིང་ཀུན་དང༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་ཕག་མཆུ་སྒྲོ་མདོངས་བྱུག༔ རབ་གནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པས་ངར་བླུད་དེ༔ གང་ལ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་གང་འདུལ་གྱིས༔ རྗེས་འཇུག་ནུས་ལ་བྱིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ གང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་སོ།། །། | ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ཀུན་འཁྲུགས་ཤིང༔ འཚེ་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པར༔ སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན༔ དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ཡང་ན་ཤོག་གུ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་དབུ་མར་བཅུ་གཉིས་རྩིབས༔ ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ཞི་དྲག་འདོད་གསོལ་སྤེལ༔ བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ རེ་རེའི་ཕྱི་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ ཐ་མ་ལྕགས་སྡིག་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འབྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཟང་དྲུག་སྨན་དང་བདུད་རྩི་བྱུག༔ འཕྲུལ་ཡིག་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་མུ་ཟི་དང༔ སྤྲུ་བ་གླ་རྩི་ཆུ་དག་ཡུང་བ་དང༔ ཨ་རུ་མཁན་དམར་སྒོག་གཅིག་ཤིང་ཀུན་དང༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་ཕག་མཆུ་སྒྲོ་མདོངས་བྱུག༔ རབ་གནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པས་ངར་བླུད་དེ༔ གང་ལ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་གང་འདུལ་གྱིས༔ རྗེས་འཇུག་ནུས་ལ་བྱིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ གང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:39, 5 November 2018
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ
by ([[Klong gsal snying po|]])
revealed by ([[Klong gsal snying po|]])
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 591-592 / Folios 1a1 to 1b1
Tibetan Text
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ཀུན་འཁྲུགས་ཤིང༔ འཚེ་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པར༔ སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན༔ དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ཡང་ན་ཤོག་གུ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་དབུ་མར་བཅུ་གཉིས་རྩིབས༔ ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ཞི་དྲག་འདོད་གསོལ་སྤེལ༔ བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ རེ་རེའི་ཕྱི་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ ཐ་མ་ལྕགས་སྡིག་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འབྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཟང་དྲུག་སྨན་དང་བདུད་རྩི་བྱུག༔ འཕྲུལ་ཡིག་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་མུ་ཟི་དང༔ སྤྲུ་བ་གླ་རྩི་ཆུ་དག་ཡུང་བ་དང༔ ཨ་རུ་མཁན་དམར་སྒོག་གཅིག་ཤིང་ཀུན་དང༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་ཕག་མཆུ་སྒྲོ་མདོངས་བྱུག༔ རབ་གནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པས་ངར་བླུད་དེ༔ གང་ལ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་གང་འདུལ་གྱིས༔ རྗེས་འཇུག་ནུས་ལ་བྱིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ གང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་སོ།། །།