Terdzo-NGI-045: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-045 | |||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས | |||
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 643-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phag mo | ||
| | |cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus | ||
|textnuminvol= 45 | |cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=34 | ||
|volnumtib=༣༤ | |||
|volyigtib=ངི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=45 | |||
|pagenumbers=643-646 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dpa' rnal skyed pa | |||
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བདེ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ | |||
* '''Scribe colophon:''' ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་སླད་ནས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis bde mchog rol pa'i rgyud las btus te rigs kyi gzungs ma ye shes mtsho rgyal gyi don du gdams shing gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_ | |||
* '''Scribe colophon:''' ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab gter slad nas 'gro 'dul sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGI-045.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གསལ་གདབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡུལ་ཉེར་བཞིིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་པད་འདབ་བཞིའི༔ ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་པུལླི་ར་མ་ལར༔ ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་གཏུམ་མོ༔ ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏ་ཡི་དབུས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་རུ༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་གཏུམ་མིག་མ༔ ཤར་ལྷོར་གོ་ད་ཝ་རི་རུ༔ སུ་རཱ་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ བྱང་ཤར་མ་ལ་བ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཉམས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་རུ༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནར༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ ལྷོ་ནུབ་ལམྦ་ཀ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ནུབ་བྱང་ཀཉྩིའི་རྩིབས་དབུས་སུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ ཀུན་ཀྱང་ཆགས་ཉམས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྭངས་པའི་དབུས༔ ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཤཽཎྜི་ནཱི༔ བྱང་རྩིབས་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ ཤར་ལྷོར་ན་ག་ར་ཡི་རྩིབས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུ་ར་ཡི་རྩིབས༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ ནུབ་བྱང་མ་རུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཉམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབུས༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དེ་ནས་སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀཱ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༔ ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གཟི་བརྗིད༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བདེ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་སླད་ནས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གསལ་གདབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡུལ་ཉེར་བཞིིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་པད་འདབ་བཞིའི༔ ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་པུལླི་ར་མ་ལར༔ ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་གཏུམ་མོ༔ ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏ་ཡི་དབུས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་རུ༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་གཏུམ་མིག་མ༔ ཤར་ལྷོར་གོ་ད་ཝ་རི་རུ༔ སུ་རཱ་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ བྱང་ཤར་མ་ལ་བ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཉམས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་རུ༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནར༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ ལྷོ་ནུབ་ལམྦ་ཀ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ནུབ་བྱང་ཀཉྩིའི་རྩིབས་དབུས་སུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ ཀུན་ཀྱང་ཆགས་ཉམས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྭངས་པའི་དབུས༔ ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཤཽཎྜི་ནཱི༔ བྱང་རྩིབས་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ ཤར་ལྷོར་ན་ག་ར་ཡི་རྩིབས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུ་ར་ཡི་རྩིབས༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ ནུབ་བྱང་མ་རུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཉམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབུས༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དེ་ནས་སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀཱ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༔ ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གཟི་བརྗིད༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བདེ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་སླད་ནས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:00, 23 April 2021
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས
mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 643-646 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
