Terdzo-PHA-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHA-021 | |||
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ | |||
|fulltitle=bka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. bka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 651-656. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' brgyad; Dpal chen he ru ka | ||
| | |cycle=bka' brgyad bde gshegs 'dus pa | ||
|textnuminvol= 21 | |cycletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=14 | ||
|volnumtib=༡༤ | |||
|volyigtib=ཕ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=21 | |||
|pagenumbers=651-656 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod nyang gi bka' brgyad bder 'dus | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུས་སྡེའི་བང་མཛོད་འཛིན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dus sde'i bang mdzod 'dzin pa blo bzang don yod grub pa'i gsung gis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHA-021.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/22 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 48: | ||
སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་རྩལ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་སྐུར་ཤར་དེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་བཞག །དེའི་རང་རྩལ་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཆེ་མཆོག་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེའི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གསལ་གདབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་གྱིས་བཟླ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་རང་གི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ། དེ་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་ནས་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པ་ལ་བློ་གཞག་ནས་བཟླ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་མདུན་ན་གསལ། ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། དེ་ཡང་དཀའ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། གཞུང་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་མོས་པ་དང་བློ་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་ན་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་ནུས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བདེ་བས་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པས་ན། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསལ་འོད་གསལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ལོགས་ན་ཆེ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་གསང་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཤུབ་བཟླས། ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངག་བཟླས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འགོག་བཟླས་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཅེས་པའང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུས་སྡེའི་བང་མཛོད་འཛིན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །། | སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་རྩལ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་སྐུར་ཤར་དེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་བཞག །དེའི་རང་རྩལ་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཆེ་མཆོག་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེའི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གསལ་གདབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་གྱིས་བཟླ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་རང་གི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ། དེ་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་ནས་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པ་ལ་བློ་གཞག་ནས་བཟླ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་མདུན་ན་གསལ། ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། དེ་ཡང་དཀའ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། གཞུང་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་མོས་པ་དང་བློ་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་ན་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་ནུས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བདེ་བས་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པས་ན། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསལ་འོད་གསལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ལོགས་ན་ཆེ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་གསང་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཤུབ་བཟླས། ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངག་བཟླས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འགོག་བཟླས་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཅེས་པའང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུས་སྡེའི་བང་མཛོད་འཛིན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:08, 9 January 2019
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་
bka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa)
Volume 14 (ཕ) / Pages 651-656 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
