Terdzo-THA-023: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THA-023 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་ | |||
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel gyi skong ba bsdus pa g.yu zhal ma | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel gyi skong ba bsdus pa g.yu zhal ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 323-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; thod phreng rtsal | ||
| | |cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
|textnuminvol= 23 | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=10 | ||
|volnumtib=༡༠ | |||
|volyigtib=ཐ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=23 | |||
|pagenumbers=323-325 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong ba | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling bar chad kun sel | |||
|colophontib=སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=skal ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde ljongs rgyu ba'i tshe mgo zla'i tshes bcur bsam yas bar khang g.yu zhal can du ga Na pU dza brgya phrag rtsom pa'i skabs su bab pa na/_gang shar rang grol gyi ri mo glog gi gar mkhan ltar dge ba'i mtshan ma dang lhan cig snang ba'ang don dang ldan par gyur cig_/dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:Terdzo-THA-023.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/09/01 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཁང་པདྨ་དྲྭ་བ་བྱིན་རེ་ཆགས། །ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷཉྫ་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོའི་སྣོད་དུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གཏིབས། །རང་ལུས་བྷནྡྷར་ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དམར་ཆེན་གཏམས། །དབྱིངས་ཀྱི་གཞོང་པར་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །སྒྲོན་དྲུག་སྦུབས་སུ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཚེ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བདག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲི་ཀེག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁྲུལ་རྟོག་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་སྦྱོངས། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་བསྟན་དགྲ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས། །ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་སྩོལ་དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཟློག །གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མི་གནས་པར། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་གདངས་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་། །ཀུན་བཟང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཁང་པདྨ་དྲྭ་བ་བྱིན་རེ་ཆགས། །ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷཉྫ་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོའི་སྣོད་དུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གཏིབས། །རང་ལུས་བྷནྡྷར་ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དམར་ཆེན་གཏམས། །དབྱིངས་ཀྱི་གཞོང་པར་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །སྒྲོན་དྲུག་སྦུབས་སུ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཚེ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བདག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲི་ཀེག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁྲུལ་རྟོག་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་སྦྱོངས། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་བསྟན་དགྲ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས། །ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་སྩོལ་དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཟློག །གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མི་གནས་པར། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་གདངས་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་། །ཀུན་བཟང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 17:22, 29 December 2017
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 10 (ཐ) / Pages 323-325 / Folios 1a1 to 2a6
Tibetan Text
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཁང་པདྨ་དྲྭ་བ་བྱིན་རེ་ཆགས། །ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷཉྫ་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོའི་སྣོད་དུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གཏིབས། །རང་ལུས་བྷནྡྷར་ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དམར་ཆེན་གཏམས། །དབྱིངས་ཀྱི་གཞོང་པར་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །སྒྲོན་དྲུག་སྦུབས་སུ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཚེ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བདག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲི་ཀེག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁྲུལ་རྟོག་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་སྦྱོངས། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་བསྟན་དགྲ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས། །ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་སྩོལ་དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཟློག །གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མི་གནས་པར། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་གདངས་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་། །ཀུན་བཟང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
