Terdzo-MA-006: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MA-006 | |||
|fulltitletib=བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ | |||
|fulltitle=bde gshegs yongs 'dus las:_ma chags sgrub pa'i rgyun gyi lam khyer rdo rje mi 'gyur ba | |||
|citation=[[klong gsal snying po]]. bde gshegs yongs 'dus las ma chags sgrub pa'i rgyun gyi lam khyer rdo rje mi 'gyur ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 119-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Klong gsal snying po | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=Pad+ma kun bzang stobs chen; | |||
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' brgyad | ||
| | |cycle=bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus | ||
|textnuminvol= 6 | |cycletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=16 | ||
|volnumtib=༡༦ | |||
|volyigtib=མ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=6 | |||
|pagenumbers=119-122 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod klong gsal bka' brgyad bde 'dus | |||
|colophontib=ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=zhes rol pa bde chen khang nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_klong gsal snying pos khol ri gsang sngags sgrub khang rtser dag par phab pa'i yi ge pa ni kun bzang pad+ma stobs chen no/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-MA-006.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/30 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 50: | ||
ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ངན་དགུའི་དུས༔ གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་གཉེན་པོར་ནི༔ གང་འདུལ་ཟབ་ཁྱད་གནད་དུ་འདི་བསྣུན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདུ་འཛི་ཕྱི་ཤོལ་དབང་བཙན་ནམ༔ མདུན་སྟབས་བློ་དང་སྤྲོས་པས་མ་ཐེངས་སོགས༔ འདུལ་མཛད་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཐིག་ལེའི་དྭངས༔ ཞུན་མར་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རོལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཨེ༔ ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་གུར༔ དེ་དབུས་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཀླུའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དགྱེས་པར་མཉམ་རོལ་མངོན་པར་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱག་མཚན་ཞེ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་གང་འདུལ་མཛད་པའི་སྐུའི༔ ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་བྱོལ་སོང་ཁྲི་ལ་འགྱིངས༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་གསང་བར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་པུས་མོར་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་རྩེར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་སོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བཅས་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བྱིང་རྒོད་སྤངས་བྱས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་ཡང་གསང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བཟླས༔ ཞི་བའི་དལ་དབྱངས་དྲག་པོའི་འགྱིང་འདོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན་རྩ་བསྙེན་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་བསྲེ་འཕོའི་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བཟླས་དང་རླུང་གི་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་འབྱིན་གྱིས༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞག་གི་གྲངས་བསྙེན་འདི༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཐིག་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་ཡི་དམ་ཐུགས་སྙིང་འདི༔ བཟླས་པས་འགྲོ་འོང་རིག་མདངས་སླར་བཟླུམས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་འཇུག་པ་གཅིག་པུའི་ལམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ ལྷ་དང་སྔགས་ལ་རྩོལ་བྱེད་རང་སྣང་དེ༔ གསལ་བཞིན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་གདབ༔ གསལ་ཆ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་གྱི༔ དོན་གྱི་ལམ་འདི་བཞག་པའི་ཡུལ་མགོ་མཐོང༔ ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྣང་བ་ལྷར་ཤར་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ བདེ་ཀློང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེར༔ ཆེད་འཛིན་འདུས་མ་ཡེ་བྱས་གནས་འདི་འགྲུབ༔ སྣང་བ་ཆེ་མཆོག་སྟོང་པ་གནམ་ཞལ་གྱི༔ ངོ་བོ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྟོང༔ ཡི་དམ་རང་ངོ་ཤར་ཞིང་རེ་དོགས་སྟོང༔ རྩོལ་མེད་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདིས༔ གྲུབ་པའི་རང་ས་ཟིན་གྱི་གཞན་ལས་མིན༔ རང་གསལ་ལྟ་བ་མི་གཡོ་བསྒོམ་པའི་ངང༔ རྩོལ་མེད་སྤྱོད་པ་ཡེངས་མེད་འབྲས་བུ་ཡི༔ མི་གཡོ་གདོད་མའི་གཞི་ཡི་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ངན་དགུའི་དུས༔ གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་གཉེན་པོར་ནི༔ གང་འདུལ་ཟབ་ཁྱད་གནད་དུ་འདི་བསྣུན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདུ་འཛི་ཕྱི་ཤོལ་དབང་བཙན་ནམ༔ མདུན་སྟབས་བློ་དང་སྤྲོས་པས་མ་ཐེངས་སོགས༔ འདུལ་མཛད་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཐིག་ལེའི་དྭངས༔ ཞུན་མར་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རོལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཨེ༔ ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་གུར༔ དེ་དབུས་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཀླུའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དགྱེས་པར་མཉམ་རོལ་མངོན་པར་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱག་མཚན་ཞེ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་གང་འདུལ་མཛད་པའི་སྐུའི༔ ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་བྱོལ་སོང་ཁྲི་ལ་འགྱིངས༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་གསང་བར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་པུས་མོར་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་རྩེར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་སོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བཅས་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བྱིང་རྒོད་སྤངས་བྱས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་ཡང་གསང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བཟླས༔ ཞི་བའི་དལ་དབྱངས་དྲག་པོའི་འགྱིང་འདོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན་རྩ་བསྙེན་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་བསྲེ་འཕོའི་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བཟླས་དང་རླུང་གི་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་འབྱིན་གྱིས༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞག་གི་གྲངས་བསྙེན་འདི༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཐིག་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་ཡི་དམ་ཐུགས་སྙིང་འདི༔ བཟླས་པས་འགྲོ་འོང་རིག་མདངས་སླར་བཟླུམས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་འཇུག་པ་གཅིག་པུའི་ལམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ ལྷ་དང་སྔགས་ལ་རྩོལ་བྱེད་རང་སྣང་དེ༔ གསལ་བཞིན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་གདབ༔ གསལ་ཆ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་གྱི༔ དོན་གྱི་ལམ་འདི་བཞག་པའི་ཡུལ་མགོ་མཐོང༔ ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྣང་བ་ལྷར་ཤར་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ བདེ་ཀློང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེར༔ ཆེད་འཛིན་འདུས་མ་ཡེ་བྱས་གནས་འདི་འགྲུབ༔ སྣང་བ་ཆེ་མཆོག་སྟོང་པ་གནམ་ཞལ་གྱི༔ ངོ་བོ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྟོང༔ ཡི་དམ་རང་ངོ་ཤར་ཞིང་རེ་དོགས་སྟོང༔ རྩོལ་མེད་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདིས༔ གྲུབ་པའི་རང་ས་ཟིན་གྱི་གཞན་ལས་མིན༔ རང་གསལ་ལྟ་བ་མི་གཡོ་བསྒོམ་པའི་ངང༔ རྩོལ་མེད་སྤྱོད་པ་ཡེངས་མེད་འབྲས་བུ་ཡི༔ མི་གཡོ་གདོད་མའི་གཞི་ཡི་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:58, 30 December 2017
བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་
by ([[Klong gsal snying po|]])
revealed by ([[Klong gsal snying po|]])
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)
Volume 16 (མ) / Pages 119-122 / Folios 1a1 to 2b6
Tibetan Text
༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ངན་དགུའི་དུས༔ གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་གཉེན་པོར་ནི༔ གང་འདུལ་ཟབ་ཁྱད་གནད་དུ་འདི་བསྣུན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདུ་འཛི་ཕྱི་ཤོལ་དབང་བཙན་ནམ༔ མདུན་སྟབས་བློ་དང་སྤྲོས་པས་མ་ཐེངས་སོགས༔ འདུལ་མཛད་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཐིག་ལེའི་དྭངས༔ ཞུན་མར་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རོལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཨེ༔ ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་གུར༔ དེ་དབུས་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཀླུའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དགྱེས་པར་མཉམ་རོལ་མངོན་པར་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱག་མཚན་ཞེ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་གང་འདུལ་མཛད་པའི་སྐུའི༔ ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་བྱོལ་སོང་ཁྲི་ལ་འགྱིངས༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་གསང་བར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་པུས་མོར་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་རྩེར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་སོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བཅས་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བྱིང་རྒོད་སྤངས་བྱས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་ཡང་གསང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བཟླས༔ ཞི་བའི་དལ་དབྱངས་དྲག་པོའི་འགྱིང་འདོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན་རྩ་བསྙེན་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་བསྲེ་འཕོའི་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བཟླས་དང་རླུང་གི་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་འབྱིན་གྱིས༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞག་གི་གྲངས་བསྙེན་འདི༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཐིག་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་ཡི་དམ་ཐུགས་སྙིང་འདི༔ བཟླས་པས་འགྲོ་འོང་རིག་མདངས་སླར་བཟླུམས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་འཇུག་པ་གཅིག་པུའི་ལམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ ལྷ་དང་སྔགས་ལ་རྩོལ་བྱེད་རང་སྣང་དེ༔ གསལ་བཞིན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་གདབ༔ གསལ་ཆ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་གྱི༔ དོན་གྱི་ལམ་འདི་བཞག་པའི་ཡུལ་མགོ་མཐོང༔ ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྣང་བ་ལྷར་ཤར་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ བདེ་ཀློང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེར༔ ཆེད་འཛིན་འདུས་མ་ཡེ་བྱས་གནས་འདི་འགྲུབ༔ སྣང་བ་ཆེ་མཆོག་སྟོང་པ་གནམ་ཞལ་གྱི༔ ངོ་བོ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྟོང༔ ཡི་དམ་རང་ངོ་ཤར་ཞིང་རེ་དོགས་སྟོང༔ རྩོལ་མེད་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདིས༔ གྲུབ་པའི་རང་ས་ཟིན་གྱི་གཞན་ལས་མིན༔ རང་གསལ་ལྟ་བ་མི་གཡོ་བསྒོམ་པའི་ངང༔ རྩོལ་མེད་སྤྱོད་པ་ཡེངས་མེད་འབྲས་བུ་ཡི༔ མི་གཡོ་གདོད་མའི་གཞི་ཡི་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
