Terdzo-KI-022: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KI-022 | |||
|fulltitletib=བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ | |||
|fulltitle=byang gter rdo rje phur pa dril sgrub kyi brgyud 'debs byin rlabs gter mdzod | |||
|citation=[[pad+ma phrin las]]. byang gter rdo rje phur pa dril sgrub kyi brgyud 'debs byin rlabs gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 575-579. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Pad+ma phrin las | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |||
|contributors=mkhyen brtse'i 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=don ldan | |||
|authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|contributorstib=མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=དོན་ལྡན་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phur pa | ||
| | |parentcycle=byang gter | ||
|textnuminvol= | |cycle= phur pa spu gri | ||
}}{{Header}} | |parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | ||
= Tibetan Text | |cycletib= ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=31 | |||
|volnumtib=༣༡ | |||
|volyigtib=ཀི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=26 | |||
|pagenumbers=575-579 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod byang gter phur pa spu gri | |||
|personnotes=I think the addendum signed Khyentse Oser, was probably written by Dilgo Khyentse. | |||
|colophontib=* '''First colophon page 578:''' ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གི་ངག་འདོན་ཕྱིར་ཕུར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་ལྡན་ནོ། | |||
* '''Second colophon page 579:''' ཅེས་པའང་དད་མོས་ཀྱི་བློས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དད་པས་བྲིས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 578:''' ces pa 'di yang rigs sngags 'chang ba dge slong pad+ma phrin las kyis rang gi ngag 'don phyir phur sgrub kyi thun mtshams su 'phral du sbyar ba'i yi ge pa ni don ldan no | |||
* '''Second colophon page 579:''' ces pa'ang dad mos kyi blos rnying sngags rgan po mkhyen brtse'i 'od zer gyis dad pas bris pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-KI-022.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། །ན་མོཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གང་འདུལ་དེར་སྤྲུལ་གསང་བདག་སྨུག་ནག་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཚངས་པ་གདོང་གསུམ་ལྷ་དབང་ཀླུའི་རིག་འཛིན། །རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨཱཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་དང་། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སྐུ་ཡི་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དང་། །རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཞབས། །ངག་དབང་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་དྲང་སོ་བ། །ལེགས་ལྡན་ཞབས་དང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། །ངག་གི་དབང་པོ་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རྗེ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ཀུན་མཁྱེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རིང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྗེས་བཟུང་རིག་འཛིན་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་། །མགོན་པོ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྤྱན་ཚབ་མཉམ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཟུར་ཆེན་པདྨ་དབང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། ཁ་སྐོང་། རིས་མེད་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཆོག་རྗེ། །ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཐེག་ཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བ་གམ་རྩེར། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ཅུར་སྒྲེང་མཛད་པའི། །རིགས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །པདྨཱཀ་རའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་མཆོག །རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །དམ་པའི་རྗེས་བཟུང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་བརྩོན་འཛིན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤེལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ངག་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་མཆོག་ཀུན། །ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པར་ལེགས་གཏམས་ཤིང་། །སྤེལ་མཁས་ཀུན་བཟང་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་མཐོ། །གུ་རུའི་ལུང་ཐོབ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཙོ་སྐལ་བཟང་བདུད་འདུལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་སྡོམ་གསུམ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛེས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གཟིགས། །མ་འདྲེས་ཁ་དོག་རྟགས་ཀྱིས་ལེགས་འཁྱུད་པའི། །དྲིན་ཅན་སྤྲུལ་སྐུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཕུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །གསང་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ལྷོ་བྲག་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་གསང་སྒོའི་ནང་། །མི་ཕྱེད་རྒྱས་བཏབ་ཟབ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དམ་ཅན་གཏེར་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །འདི་ཕྱི་རྣམ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷར་བཅས་པས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་ལམ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་ཤོག །མཚན་མའི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །དོན་གྱི་ཕུར་བུས་མ་རིག་རྟོག་འཛིན་བསྒྲལ། །ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་ཕྱམ་གཅིག་གཞིར། །ཡོངས་དག་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གི་ངག་འདོན་ཕྱིར་ཕུར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་ལྡན་ནོ། ༈ །གཏེར་མཛོད་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚམས་སུ། རིས་མེད་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཆོག་རྗེ། །ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རིག་པ་འཛིན་མཆོག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན་དང་། །པདྨ་བཤེས་གཉེན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དར། །ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞབས། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སྐྱོང་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །ཕུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཕུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །ཅེས་པའང་དད་མོས་ཀྱི་བློས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དད་པས་བྲིས་པའོ།། །། | བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། །ན་མོཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གང་འདུལ་དེར་སྤྲུལ་གསང་བདག་སྨུག་ནག་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཚངས་པ་གདོང་གསུམ་ལྷ་དབང་ཀླུའི་རིག་འཛིན། །རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨཱཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་དང་། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སྐུ་ཡི་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དང་། །རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཞབས། །ངག་དབང་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་དྲང་སོ་བ། །ལེགས་ལྡན་ཞབས་དང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། །ངག་གི་དབང་པོ་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རྗེ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ཀུན་མཁྱེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རིང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྗེས་བཟུང་རིག་འཛིན་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་། །མགོན་པོ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྤྱན་ཚབ་མཉམ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཟུར་ཆེན་པདྨ་དབང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། ཁ་སྐོང་། རིས་མེད་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཆོག་རྗེ། །ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཐེག་ཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བ་གམ་རྩེར། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ཅུར་སྒྲེང་མཛད་པའི། །རིགས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །པདྨཱཀ་རའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་མཆོག །རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །དམ་པའི་རྗེས་བཟུང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་བརྩོན་འཛིན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤེལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ངག་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་མཆོག་ཀུན། །ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པར་ལེགས་གཏམས་ཤིང་། །སྤེལ་མཁས་ཀུན་བཟང་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་མཐོ། །གུ་རུའི་ལུང་ཐོབ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཙོ་སྐལ་བཟང་བདུད་འདུལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་སྡོམ་གསུམ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛེས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གཟིགས། །མ་འདྲེས་ཁ་དོག་རྟགས་ཀྱིས་ལེགས་འཁྱུད་པའི། །དྲིན་ཅན་སྤྲུལ་སྐུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཕུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །གསང་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ལྷོ་བྲག་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་གསང་སྒོའི་ནང་། །མི་ཕྱེད་རྒྱས་བཏབ་ཟབ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དམ་ཅན་གཏེར་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །འདི་ཕྱི་རྣམ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷར་བཅས་པས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་ལམ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་ཤོག །མཚན་མའི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །དོན་གྱི་ཕུར་བུས་མ་རིག་རྟོག་འཛིན་བསྒྲལ། །ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་ཕྱམ་གཅིག་གཞིར། །ཡོངས་དག་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གི་ངག་འདོན་ཕྱིར་ཕུར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་ལྡན་ནོ། ༈ །གཏེར་མཛོད་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚམས་སུ། རིས་མེད་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཆོག་རྗེ། །ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རིག་པ་འཛིན་མཆོག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན་དང་། །པདྨ་བཤེས་གཉེན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དར། །ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞབས། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སྐྱོང་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །ཕུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཕུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །ཅེས་པའང་དད་མོས་ཀྱི་བློས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དད་པས་བྲིས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 07:02, 29 December 2017
བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་
byang gter rdo rje phur pa dril sgrub kyi brgyud 'debs byin rlabs gter mdzod
by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་ (Phur pa spu gri)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 31 (ཀི) / Pages 575-579 / Folios 1a1 to 3a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
