Terdzo-GA-016: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GA-016 | |||
|fulltitletib=ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ | |||
|fulltitle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las:_sku gsum bla ma'i gsol 'debs dug gsum ma spangs rang grol | |||
|citation=[[karma gling pa]]. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las sku gsum bla ma'i gsol 'debs dug gsum ma spangs rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 335-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=karma gling pa | ||
|sourcerevealer=karma gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀརྨ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=zhi khro | ||
| | |cycle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol | ||
|textnuminvol= | |cycletib=ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=3 | ||
|volnumtib=༣ | |||
|volyigtib=ག | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=17 | |||
|pagenumbers=335-336 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b5 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gsol 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod kar gling zhi khro | |||
|colophontib=གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=grub thob karma gling pas gter nas gdan drangs pa'o// | |||
|pdflink=File:Terdzo-GA-016.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/06 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀ་དག་རང་དབང་ཞུ༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོོད་ཆགས་ཞེན་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དུ༔ ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་རང་དབང་ཞུ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིས་མེད་རང་ཤར་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོག་རྟོག་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡང་དག་འོད་གསལ་རང་རིག་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱོགས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ འདོད་ལོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ སྡང་སེམས་གཉིས་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ ལོག་རྟོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པར༔ དེར་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྦྱར་བ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར༔ དེ་སྲིད་དམ་ཆོས་འདི་ཡང་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀ་དག་རང་དབང་ཞུ༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོོད་ཆགས་ཞེན་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དུ༔ ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་རང་དབང་ཞུ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིས་མེད་རང་ཤར་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོག་རྟོག་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡང་དག་འོད་གསལ་རང་རིག་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱོགས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ འདོད་ལོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ སྡང་སེམས་གཉིས་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ ལོག་རྟོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པར༔ དེར་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྦྱར་བ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར༔ དེ་སྲིད་དམ་ཆོས་འདི་ཡང་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:36, 7 November 2018
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་
by ([[karma gling pa|]])
revealed by ([[karma gling pa|]])
in cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Volume 3 (ག) / Pages 335-336 / Folios 1a1 to 1b5
Tibetan Text
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀ་དག་རང་དབང་ཞུ༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོོད་ཆགས་ཞེན་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དུ༔ ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་རང་དབང་ཞུ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིས་མེད་རང་ཤར་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོག་རྟོག་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡང་དག་འོད་གསལ་རང་རིག་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱོགས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ འདོད་ལོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ སྡང་སེམས་གཉིས་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ ལོག་རྟོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པར༔ དེར་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྦྱར་བ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར༔ དེ་སྲིད་དམ་ཆོས་འདི་ཡང་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།
