Terdzo-DA-006: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
No edit summary |
||
| (16 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DA-006 | |||
|fulltitletib=གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ | |||
|fulltitle=gsang thig skor bdun bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i phrin las | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gsang thig skor bdun bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 129-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=srung ma; e ka dzA Ti | ||
| | |cycle=gsang thig snying po'i skor bdun | ||
|textnuminvol= 6 | |cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=11 | ||
|volnumtib=༡༡ | |||
|volyigtib=ད | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=6 | |||
|pagenumbers=129-134 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sngags srung | |||
|versonotes=gter mdzod gsang thig yab yum bka' srung | |||
|colophontib=གསང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོ་ཡི། ཕྲིན་ལས་སྤར་གྱི་ནོར་བུ་ནི། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པས། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=gsang thig bka' srung chen mo yi/_phrin las spar gyi nor bu ni/_/dad pa'i rgyal mtshan rtser mchod pas/_/bstan pa'i dbu 'phang dgung snyegs shog_/dge'o// | |||
|pdflink=File:Terdzo-DA-006.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/09/07 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 49: | ||
ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ མེ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་རོ་གདན་དབུས༔ བྷྱོཿལས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྤྱན་གཅིག་འཁོར་འདས་དུས་ཀུན་གཟིགས༔ ཚེམས་གཅིག་ཉམས་པའི་སྲོག་ལ་གཟིར༔ རལ་གཅིག་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་འབར༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ སྦྲུལ་ལྔ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་དཔུང་འབར༔ མེ་འབར་ཀློང་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ སྡིག་ཅན་ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་རིག་རྩལ་རོལ་པར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ སྔགས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཤིག༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་དབང་ལྔའི་མདངས༔ ཚིལ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མེ༔ ཁྲག་ཞག་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་བཤོས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཁྱད་པར་ཐབས་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཤེས་རབ་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་རྒྱུན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བ་ལིངྟ༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་པཱུ་ཛ་ཆེ༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་བའི་རྫས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མ་ཚང་མེད་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་བདག་སྲུང་ཞིང༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་གང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ བྷྱོ༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྟག་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན༔ རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རྫོགས་གཙོ་མོའི་མཁའ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདས་དང་མ་འདས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་སྲོག་ཡིག་མཐར༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འཁོར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་མྱུར་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་ཤམ་བུ་གང་འདོད་བསྒྱུར༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བཟུང༔ དེས་ནི་བྲན་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དགྱེས་བསྐང་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ འདི་ཡང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཚིམས་བྱེད་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་ནོར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུད་དང་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ཆེ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཆེན་པོ༔ སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་བཅས་པ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་གསང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་མཚན་མ་བྲལ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མདོར་ན་དགྱེས་དགུའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་རྫས་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་དང༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ལས་དབང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམ༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་སྐོངས་རྐྱེན་ཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྤེལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ གཞི་བྱེས་དུས་ཀུན་རྟག་སྲུང་ཞིང༔ བཅོལ་བའི་ལས་འདི་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བཤགས་སྐོང་རྒྱུན་དུ་འབད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོ་ཡི། ཕྲིན་ལས་སྤར་གྱི་ནོར་བུ་ནི། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པས། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །དགེའོ།། །། | ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ མེ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་རོ་གདན་དབུས༔ བྷྱོཿལས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྤྱན་གཅིག་འཁོར་འདས་དུས་ཀུན་གཟིགས༔ ཚེམས་གཅིག་ཉམས་པའི་སྲོག་ལ་གཟིར༔ རལ་གཅིག་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་འབར༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ སྦྲུལ་ལྔ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་དཔུང་འབར༔ མེ་འབར་ཀློང་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ སྡིག་ཅན་ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་རིག་རྩལ་རོལ་པར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ སྔགས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཤིག༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་དབང་ལྔའི་མདངས༔ ཚིལ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མེ༔ ཁྲག་ཞག་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་བཤོས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཁྱད་པར་ཐབས་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཤེས་རབ་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་རྒྱུན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བ་ལིངྟ༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་པཱུ་ཛ་ཆེ༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་བའི་རྫས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མ་ཚང་མེད་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་བདག་སྲུང་ཞིང༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་གང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ བྷྱོ༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྟག་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན༔ རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རྫོགས་གཙོ་མོའི་མཁའ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདས་དང་མ་འདས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་སྲོག་ཡིག་མཐར༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འཁོར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་མྱུར་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་ཤམ་བུ་གང་འདོད་བསྒྱུར༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བཟུང༔ དེས་ནི་བྲན་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དགྱེས་བསྐང་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ འདི་ཡང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཚིམས་བྱེད་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་ནོར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུད་དང་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ཆེ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཆེན་པོ༔ སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་བཅས་པ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་གསང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་མཚན་མ་བྲལ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མདོར་ན་དགྱེས་དགུའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་རྫས་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་དང༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ལས་དབང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམ༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་སྐོངས་རྐྱེན་ཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྤེལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ གཞི་བྱེས་དུས་ཀུན་རྟག་སྲུང་ཞིང༔ བཅོལ་བའི་ལས་འདི་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བཤགས་སྐོང་རྒྱུན་དུ་འབད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོ་ཡི། ཕྲིན་ལས་སྤར་གྱི་ནོར་བུ་ནི། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པས། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །དགེའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:00, 22 January 2019
གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([['jam mgon kong sprul|]])
in cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 129-134 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ མེ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་རོ་གདན་དབུས༔ བྷྱོཿལས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྤྱན་གཅིག་འཁོར་འདས་དུས་ཀུན་གཟིགས༔ ཚེམས་གཅིག་ཉམས་པའི་སྲོག་ལ་གཟིར༔ རལ་གཅིག་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་འབར༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ སྦྲུལ་ལྔ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་དཔུང་འབར༔ མེ་འབར་ཀློང་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ སྡིག་ཅན་ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་རིག་རྩལ་རོལ་པར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ སྔགས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཤིག༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་དབང་ལྔའི་མདངས༔ ཚིལ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མེ༔ ཁྲག་ཞག་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་བཤོས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཁྱད་པར་ཐབས་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཤེས་རབ་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་རྒྱུན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བ་ལིངྟ༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་པཱུ་ཛ་ཆེ༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་བའི་རྫས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མ་ཚང་མེད་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་བདག་སྲུང་ཞིང༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་གང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ བྷྱོ༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྟག་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན༔ རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རྫོགས་གཙོ་མོའི་མཁའ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདས་དང་མ་འདས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་སྲོག་ཡིག་མཐར༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འཁོར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་མྱུར་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་ཤམ་བུ་གང་འདོད་བསྒྱུར༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བཟུང༔ དེས་ནི་བྲན་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དགྱེས་བསྐང་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ འདི་ཡང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཚིམས་བྱེད་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་ནོར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུད་དང་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ཆེ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཆེན་པོ༔ སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་བཅས་པ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་གསང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་མཚན་མ་བྲལ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མདོར་ན་དགྱེས་དགུའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་རྫས་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་དང༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ལས་དབང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམ༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་སྐོངས་རྐྱེན་ཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྤེལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ གཞི་བྱེས་དུས་ཀུན་རྟག་སྲུང་ཞིང༔ བཅོལ་བའི་ལས་འདི་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བཤགས་སྐོང་རྒྱུན་དུ་འབད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོ་ཡི། ཕྲིན་ལས་སྤར་གྱི་ནོར་བུ་ནི། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པས། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །དགེའོ།། །།
