Terdzo-TA-029: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TA-029
|fulltitletib=གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་
|fulltitle=gter gsar gyi sngon 'gro'i rim pa dkar gtor dang bgegs gtor gnyis
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gter gsar gyi sngon 'gro'i rim pa dkar gtor dang bgegs gtor gnyis. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 473-475. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma 'byung gnas; thod phreng rtsal
|volumenumber= 9
|cycle=bla ma rgyal ba kun 'dus
|textnuminvol= 29
|cycletib=བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=9
|volnumtib=༩
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=29
|pagenumbers=473-475
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=sngon 'gro
|versonotes=gter mdzod rol rdor bla sgrub rgyal 'dus
|pdflink=File:Terdzo-TA-029.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/25
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་ནི། དང་པོ་དཀར་གཏོར་བཤམས་ནས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ༔ དེའི་ནང་དུ་བཅུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སཏྭཾ༔ བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང༔ སྐོར་གསུམ་རུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གདན་ས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ༔ གཏེར་གནས་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ༔ གཞི་བདག་ཡུལ་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདེ་ལེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡུལ་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས༔ བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སེམས་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན༔ བདེ་ལེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགསྎ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགསྎ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བདེན་པས་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱིྎ དགེ་འདུན་གྱིྎ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རོལ་ཆ་ལྡིར་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས།
གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་ནི། དང་པོ་དཀར་གཏོར་བཤམས་ནས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ༔ དེའི་ནང་དུ་བཅུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སཏྭཾ༔ བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང༔ སྐོར་གསུམ་རུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གདན་ས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ༔ གཏེར་གནས་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ༔ གཞི་བདག་ཡུལ་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདེ་ལེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡུལ་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས༔ བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སེམས་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན༔ བདེ་ལེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས༴ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བདེན་པས་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རོལ་ཆ་ལྡིར་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 11:53, 4 February 2019

གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་

gter gsar gyi sngon 'gro'i rim pa dkar gtor dang bgegs gtor gnyis

revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ (Bla ma rgyal ba kun 'dus)
Volume 9 (ཏ) / Pages 473-475 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་ནི། དང་པོ་དཀར་གཏོར་བཤམས་ནས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ༔ དེའི་ནང་དུ་བཅུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སཏྭཾ༔ བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང༔ སྐོར་གསུམ་རུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གདན་ས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ༔ གཏེར་གནས་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ༔ གཞི་བདག་ཡུལ་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདེ་ལེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡུལ་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས༔ བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སེམས་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན༔ བདེ་ལེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས༴ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བདེན་པས་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རོལ་ཆ་ལྡིར་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).