Terdzo-YI-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YI-009 | |||
|fulltitletib=སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་ | |||
|fulltitle=slob dpon pad+ma saM b+hA bas mdzad pa'i mi kha dgra sgyur gyi gto | |||
|citation=[[a ya bon po lha 'bum]]. slob dpon pad+ma saM b+hA bas mdzad pa'i mi kha dgra sgyur gyi gto. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 83-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=a ya bon po lha 'bum | ||
|sourcerevealer=a ya bon po lha 'bum | |||
|sourceauthor=pad+ma 'byung gnas | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ | |||
|sourcerevealertib=ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ | |||
|sourceauthortib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=54 | ||
|textnuminvol= 9 | |volnumtib=༥༤ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=ཡི | ||
= Tibetan Text | |totalvolumes=70 | ||
|textnuminvol=9 | |||
|pagenumbers=83-92 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dgra sgyur | |||
|versonotes=gter mdzod drag las ya bon mi kha'i gto | |||
|colophontib=ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་མཛད་ཅིང་། རྟ་ནག་གི་གུ་རུ་རྣོན་རྩེས་་་་༼པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ།་་་༽གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes slob dpon pad+ma saM b+hA bas mnga' bdag rgyal po'i don du mdzad cing /_rta nag gi gu ru rnon rtses (pad+ma bka' thang las/_a ya bon po lha 'bum zhes gsungs pa de'o/ )gter nas spyan drangs pa bklag chog tu bris pa'o/_/mang+ga laM//_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-YI-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་བཞུགས་སོ། ། | ||
རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་བབས་པས། ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དང་གོད་ཁ་སྡང་བ་སོགས་ལ་གཏོ་བཅོས་ཟབ་མོས་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ནི། གཡང་གཞི་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་བྲ་བོ་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་མི་ཁ་བྱ་མཆུ་ནག་མོ་དར་ནག་གཡབ་པའི་གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁོག་པར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིད་པའི་གནས་ཁ། འབྱུང་པོའི་བབ་ཁ། གནོད་པའི་འདྲེ་ཁ། སྡང་བའི་སེམས་ཁ། བྱུང་བའི་བབ་ཁ། བྱམས་པའི་གཉེར་ཁ། ཁྲོམ་ཉེས་ཁ། མི་མང་གི་སྨྲ་ཁ་རྣམས་སྣོད་སྒྱུར་ཧྲིལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག །བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། མདུན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཚྭ་སྒོག་རམ་པ། གཡེར་མ། བྲ་བོ། ཟྭ་ལོ། སྦང་མ། སྲན་མ། ལ་ཕུག །བཙོད། ཚོས། བུལ་ཏོག ཆང་སྐྱེམས། གསེར་གཡུ་དུང་གསུམ། འགྲོན་བུ་མིག་མེད། ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ། སྲེ་ལོང་། ཡོས་ཚིག །ར་ལུག་གི་རུ་ཅོ། གོ་མགལ། གཞན་ཡང་ཆག་དགུ །གོག་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར། མཐར་སྟག་པ་དང་གླང་མའི་ཤིང་ལ་དར་ཚོན་དང་བལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། གཏོར་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་གྱེར་བར་བྱའོ། །བྷྱོ༔ མི་ཁའི་རྒྱལ་མོ་བྱ་མཆུ་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྫོངས་བསྐུར་རོ༔ ཡས་དང་སོག་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ དང་པོ་མི་ཁ་ག་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ མཐའ་མར་མི་ཁ་གང་ན་གནས༔ སྔོན་ཚེ་སྔོན་གྱི་དུས་འདི་རུ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ལ༔ ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་བདུད་རྣམས་ཀྱིས༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་དམོད་བཏང་བས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཁྱེ་འུར་སྤྲུལ༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡས་བསགས་ཏེ༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དང་པོ་མི་ཁ་དེ་ལྟར་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ༔ སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་དང༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ རྒྱ་གར་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ མཚན་ལྟས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡིས༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་རྒྱའི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ མཚན་གསུམ་མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་རྨིས༔ ཉིན་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས་སོ་ཟེར༔ དེ་ལ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐ་མར་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ བྱ་རུ་མི་བཏུབ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ འདྲེ་ངན་ཡོད་པའི་ས་ལ་གནས༔ ཁ་མཆུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་གཏོང༔ ཡ་ཆ་གཏམ་ཤོལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ མི་ཁ་བྲམ་ཆུ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བྲག་དང་ཐུག་ན་རྨང་ནས་དྲལ༔ མཚོ་དང་ཐུག་ན་གཏིང་ནས་སྐེམ༔ མི་དང་ཐུག་ན་ཡ་བྲལ་གཏོང༔ མི་ཁ་གཏམ་རྡོལ་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱང༔ མི་ཁས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མི་ཁ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ༈ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བྷྱོ༔ བཀྲ་མི་ཤིས་དང་བྱར་མ་བཏུབ༔ མོ་ལོ་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ མཁའ་ལྟར་བྷྱོ་ལ་སེར་ལྟར་འགྲིམ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་མ་གཅོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དམ་མ་འདའ༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་དུ༔ ཕ་དང་བུ་ཡི་བདུད་ལངས་ཏེ༔ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱ་འདྲེ་ལངས༔ ཕ་ཚན་གཞན་ལ་བྷྱོ་སྟེ་གཏོང༔ ཕ་ཚན་གཞན་ལ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་མི་ཁ་གཅིག་གི་བུ༔ ད་ལྟ་ཁྱིམ་གཅིག་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཕ་དང་བུ་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དེ་བས་ཕ་ཚན་གཞན་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་དུ༔ འབངས་ལ་རྗེ་ཡི་བཀའ་བྱུང་ཏེ༔ ཡུལ་མི་ཡོ་ཞལ་བྱུང་བ་དང༔ ཡུལ་མིའི་ཟླ་ལ་བྷྱོ་སྟེ་གཏོང༔ ཡུལ་མི་ནང་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་རྗེ་བོ་གཅིག་གི་འབང༔ སྨྲེང་དང་གྲོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ རྗེ་གཅིག་འབངས་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ དེ་བས་ཡུལ་མའི་ཟླ་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ ཡུལ་བདག་ཕུང་འདྲེའི་ནད་བྱུང་སྟེ༔ སྲིད་སྡེ་རྒྱ་འདྲེ་བྱུང་བ་ན༔ སྲིད་སྡེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྷྱོ༔ སྲིད་སྡེའི་ཡུལ་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་ཐ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱས༔ ད་ལྟ་བློ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ གྲོས་གཅིག་མི་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དེ་བས་སྲིད་སྡེའི་ནང་དུ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ གྲོང་པའི་བུ་ཚ་མི་ཁ་ལངས༔ སྨྲ་མཆུ་ཡོ་ལངས་བྱུར་ཆག་ཆེ༔ ཁྱིམ་མཚེས་རང་གི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་མཚེས་རང་ལ་མི་བྷྱོ་རུ༔ ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ འགྲོ་འདུག་མལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ མི་གཅིག་མི་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ དེ་བས་ཁྱིམ་མཚེས་རང་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ ཆེ་དང་ཆུང་གི་སྲི་ལངས་པས༔ ན་མཉམ་དེ་ཡི་བྱོལ་སོ་བྱུང༔ ན་མཉམ་དེ་ཡི་ནང་ལ་བྷྱོ༔ ན་མཉམ་ནང་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ མཐུན་པའི་ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས༔ སྡོད་པའི་རྩེ་སྲོགས་སྡོང་སྟབས་གཅིག༔ ཆེ་སྐྱེད་ཀུན་ཚང་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ ཚང་གཅིག་མི་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ དེ་བས་ན་མཉམ་ནང་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཞང་བློན་དྲག་པོ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུང་ཁྱིམ་སྲིད་སྡེ་རྣམས་ལ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་ཕས་རྒོལ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་འོག་གི་རྟ་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་སྒོ་ཡི་ཁྱི་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་ཞིང་གི་མུ་ལ་བྷྱོ༔ ༈ ད་ནི་ཟློག་པ་གང་ཞིག་ཟློག༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་ཀི་ཀཾ་ཡང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ མ་མོའི་ཁྲག་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ ཐེའུ་རང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ་ཡང༔ | རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་བབས་པས། ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དང་གོད་ཁ་སྡང་བ་སོགས་ལ་གཏོ་བཅོས་ཟབ་མོས་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ནི། གཡང་གཞི་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་བྲ་བོ་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་མི་ཁ་བྱ་མཆུ་ནག་མོ་དར་ནག་གཡབ་པའི་གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁོག་པར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིད་པའི་གནས་ཁ། འབྱུང་པོའི་བབ་ཁ། གནོད་པའི་འདྲེ་ཁ། སྡང་བའི་སེམས་ཁ། བྱུང་བའི་བབ་ཁ། བྱམས་པའི་གཉེར་ཁ། ཁྲོམ་ཉེས་ཁ། མི་མང་གི་སྨྲ་ཁ་རྣམས་སྣོད་སྒྱུར་ཧྲིལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག །བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། མདུན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཚྭ་སྒོག་རམ་པ། གཡེར་མ། བྲ་བོ། ཟྭ་ལོ། སྦང་མ། སྲན་མ། ལ་ཕུག །བཙོད། ཚོས། བུལ་ཏོག ཆང་སྐྱེམས། གསེར་གཡུ་དུང་གསུམ། འགྲོན་བུ་མིག་མེད། ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ། སྲེ་ལོང་། ཡོས་ཚིག །ར་ལུག་གི་རུ་ཅོ། གོ་མགལ། གཞན་ཡང་ཆག་དགུ །གོག་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར། མཐར་སྟག་པ་དང་གླང་མའི་ཤིང་ལ་དར་ཚོན་དང་བལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། གཏོར་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་གྱེར་བར་བྱའོ། །བྷྱོ༔ མི་ཁའི་རྒྱལ་མོ་བྱ་མཆུ་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྫོངས་བསྐུར་རོ༔ ཡས་དང་སོག་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ དང་པོ་མི་ཁ་ག་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ མཐའ་མར་མི་ཁ་གང་ན་གནས༔ སྔོན་ཚེ་སྔོན་གྱི་དུས་འདི་རུ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ལ༔ ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་བདུད་རྣམས་ཀྱིས༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་དམོད་བཏང་བས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཁྱེ་འུར་སྤྲུལ༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡས་བསགས་ཏེ༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དང་པོ་མི་ཁ་དེ་ལྟར་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ༔ སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་དང༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ རྒྱ་གར་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ མཚན་ལྟས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡིས༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་རྒྱའི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཁ་འདུས༔ མཚན་གསུམ་མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་རྨིས༔ ཉིན་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་པ་བཞིན༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས་སོ་ཟེར༔ དེ་ལ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཡས་བསགས་ཏེ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བོར་བྱས་པས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ མི་ཁ་དག་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐ་མར་མི་ཁ་གང་དུ་བབས༔ བྱ་རུ་མི་བཏུབ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ འདྲེ་ངན་ཡོད་པའི་ས་ལ་གནས༔ ཁ་མཆུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་གཏོང༔ ཡ་ཆ་གཏམ་ཤོལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ མི་ཁ་བྲམ་ཆུ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བྲག་དང་ཐུག་ན་རྨང་ནས་དྲལ༔ མཚོ་དང་ཐུག་ན་གཏིང་ནས་སྐེམ༔ མི་དང་ཐུག་ན་ཡ་བྲལ་གཏོང༔ མི་ཁ་གཏམ་རྡོལ་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱང༔ མི་ཁས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མི་ཁ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ༈ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བྷྱོ༔ བཀྲ་མི་ཤིས་དང་བྱར་མ་བཏུབ༔ མོ་ལོ་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ མཁའ་ལྟར་བྷྱོ་ལ་སེར་ལྟར་འགྲིམ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་མ་གཅོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དམ་མ་འདའ༔ དེ་ནས་མི་ཁ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་དུ༔ ཕ་དང་བུ་ཡི་བདུད་ལངས་ཏེ༔ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱ་འདྲེ་ལངས༔ ཕ་ཚན་གཞན་ལ་བྷྱོ་སྟེ་གཏོང༔ ཕ་ཚན་གཞན་ལ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་མི་ཁ་གཅིག་གི་བུ༔ ད་ལྟ་ཁྱིམ་གཅིག་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཕ་དང་བུ་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དེ་བས་ཕ་ཚན་གཞན་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ཉིད་དུ༔ འབངས་ལ་རྗེ་ཡི་བཀའ་བྱུང་ཏེ༔ ཡུལ་མི་ཡོ་ཞལ་བྱུང་བ་དང༔ ཡུལ་མིའི་ཟླ་ལ་བྷྱོ་སྟེ་གཏོང༔ ཡུལ་མི་ནང་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་རྗེ་བོ་གཅིག་གི་འབང༔ སྨྲེང་དང་གྲོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ རྗེ་གཅིག་འབངས་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ དེ་བས་ཡུལ་མའི་ཟླ་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ ཡུལ་བདག་ཕུང་འདྲེའི་ནད་བྱུང་སྟེ༔ སྲིད་སྡེ་རྒྱ་འདྲེ་བྱུང་བ་ན༔ སྲིད་སྡེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྷྱོ༔ སྲིད་སྡེའི་ཡུལ་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ དང་པོ་ཐ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱས༔ ད་ལྟ་བློ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ གྲོས་གཅིག་མི་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དེ་བས་སྲིད་སྡེའི་ནང་དུ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ གྲོང་པའི་བུ་ཚ་མི་ཁ་ལངས༔ སྨྲ་མཆུ་ཡོ་ལངས་བྱུར་ཆག་ཆེ༔ ཁྱིམ་མཚེས་རང་གི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་མཚེས་རང་ལ་མི་བྷྱོ་རུ༔ ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ འགྲོ་འདུག་མལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ མི་གཅིག་མི་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ དེ་བས་ཁྱིམ་མཚེས་རང་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་དག་ཏུ༔ ཆེ་དང་ཆུང་གི་སྲི་ལངས་པས༔ ན་མཉམ་དེ་ཡི་བྱོལ་སོ་བྱུང༔ ན་མཉམ་དེ་ཡི་ནང་ལ་བྷྱོ༔ ན་མཉམ་ནང་དུ་མི་བྷྱོ་རུ༔ མཐུན་པའི་ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས༔ སྡོད་པའི་རྩེ་སྲོགས་སྡོང་སྟབས་གཅིག༔ ཆེ་སྐྱེད་ཀུན་ཚང་གཅིག་ཏུ་བྱེད༔ ཚང་གཅིག་མི་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ དེ་བས་ན་མཉམ་ནང་ལ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བྷྱོ་བ་གང་དུ་བྷྱོ༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཞང་བློན་དྲག་པོ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུང་ཁྱིམ་སྲིད་སྡེ་རྣམས་ལ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་ཕས་རྒོལ་དེ་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་འོག་གི་རྟ་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་སྒོ་ཡི་ཁྱི་ལ་བྷྱོ༔ ཡང་ན་ཞིང་གི་མུ་ལ་བྷྱོ༔ ༈ ད་ནི་ཟློག་པ་གང་ཞིག་ཟློག༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་ཀི་ཀཾ་ཡང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ མ་མོའི་ཁྲག་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ ཐེའུ་རང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ་ཡང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས༴ ནམ་ཕྱེད་འོག་རྟ་འཚེར་བ་ཡང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བ་ཡང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས༴ ལོ་ཀེག་ཟླ་ཀེག་ཞག་ཀེག་དང༔ བུད་མེད་དམོད་ངན་འདེབས་པ་ཡང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས༴ མི་ཡི་ནད་དང་འཚེ་བ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས༴ གཟའ་སྐར་ལམ་ལྟས་མཚན་མ་ངན༔ མོ་དང་པྲ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ ཟློགས་ཤིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྒྱུར་ཅིག་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ༈ ད་ནི་བྷྱོ་ལམ་གཏད་པ་སྟེ༔ བྷྱོ་ནི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ནི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱོལ་བའི་ཚེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་འཇིག༔ ཞིང་གི་ལོ་ཡང་གཏན་མི་སྐྱེ༔ བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྱོལ་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ བྱིས་པ་ཡཀྵ་འདར་ཞིང་བརྒྱལ༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ན་ཤ་ཕོ་རུ་འཛིངས་བདུད་ཀྱི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྱ་རོག་སྡེར་འཛིངས་རྒྱལ་པོའི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ གཡག་པོ་རུ་འཛིངས་དམུ་ཡི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ གོང་ཤ་སྣ་བཞི་ཀླུ་ཡི་བྱོལ༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ སྲོད་ལ་སྲིན་བྱ་ཀྱུང་ཀྱུང་ཟེར༔ གཤིན་རྗེའི་མཐུ་ཁ་ཟུག་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ སྒོ་རྩར་གླ་བ་སྦར་གྱིས་འདེབས༔ རོག་པོ་བཙན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཐོ་རངས་འུག་པ་གད་མོ་རྒོད༔ འགོང་པོ་ཀུན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ དུར་བྱ་སྲེག་པ་ཁྱིམ་དུ་བྱུང༔ གཟའ་བདུད་ཀུན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྱི་འུ་ཞང་ཞུང་གོ་ཁར་སླེབས༔ བདུད་གཅོད་ཕོ་མོའི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ མི་སྲིད་ཕྱུགས་ལ་མཚེ་མ་བྱུང༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ལངས་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཝ་མོ་སྐད་ངན་འདོན་པ་ཡང༔ བཙན་གྱི་ཕྲིན་ངན་བྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཟློག་སྒྱུར་རོ་མི་ཁ་སྒྱུར༔ ཕོ་བརྒྱས་གཡས་སུ་མདའ་འཕེན་ཟློགས༔ མོ་བརྒྱས་གཡོན་དུ་དུག་གཡོས་ཟློགས༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློགས་ཤིག༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཡས་སྟགས་རྣམས་ཁང་མགོ་མི་མཐོང་བའི་སར་བསྐྱལ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་མཛད་ཅིང་། རྟ་ནག་གི་གུ་རུ་རྣོན་རྩེས་་་་༼པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ།་་་༽གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 17:01, 21 February 2019
སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་
slob dpon pad+ma saM b+hA bas mdzad pa'i mi kha dgra sgyur gyi gto
by ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ (Aya Bönpo Lhabum)
revealed by ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ (Aya Bönpo Lhabum)
Volume 54 (ཡི) / Pages 83-92 / Folios 1a1 to 5b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
