Terdzo-PHA-018: Difference between revisions
m Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHA-018 | |||
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་ | |||
|fulltitle=bka' brgyad 'der 'dus kyi gtso bo'i mngon rtogs che chung | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. bka' brgyad 'der 'dus kyi gtso bo'i mngon rtogs che chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 635-637. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' brgyad | ||
| | |cycle=bka' brgyad bde gshegs 'dus pa | ||
|textnuminvol= 18 | |cycletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=14 | ||
|volnumtib=༡༤ | |||
|volyigtib=ཕ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=18 | |||
|pagenumbers=635-637 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mngon rtogs | |||
|versonotes=gter mdzod nyang gi bka' brgyad bder 'dus | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang gnas skabs nye bar mkho ba'i yan lag tu 'gyur med rdo rjes brjod pa'o/_/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHA-018.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/22 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ལས་བྱང་གི །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག །ལྷག་མ་དྲུག་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་ཞིང་། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ན། རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན། མིའི་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཉི་ཤུ་ན་ཡུམ་ལྔ། སེམས་མ་བརྒྱད། ཁྲོ་མོ་བཞི། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཞབས་བརྒྱད་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། སྒེག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། གདུག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། དེའི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བཞི་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཆུང་བ་ལ་མོས་ནའང་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | བཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ལས་བྱང་གི །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག །ལྷག་མ་དྲུག་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་ཞིང་། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ན། རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན། མིའི་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཉི་ཤུ་ན་ཡུམ་ལྔ། སེམས་མ་བརྒྱད། ཁྲོ་མོ་བཞི། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཞབས་བརྒྱད་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། སྒེག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། གདུག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། དེའི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བཞི་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཆུང་བ་ལ་མོས་ནའང་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 10:41, 29 December 2017
བཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa)
Volume 14 (ཕ) / Pages 635-637 / Folios 1a1 to 2a6
Tibetan Text
བཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ལས་བྱང་གི །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག །ལྷག་མ་དྲུག་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་ཞིང་། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ན། རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན། མིའི་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཉི་ཤུ་ན་ཡུམ་ལྔ། སེམས་མ་བརྒྱད། ཁྲོ་མོ་བཞི། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཞབས་བརྒྱད་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། སྒེག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། གདུག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། དེའི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བཞི་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཆུང་བ་ལ་མོས་ནའང་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
