Terdzo-PA-049: Difference between revisions
m Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-049 | |||
|fulltitletib=གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་ | |||
|fulltitle=gter srung bdud btsan klu gsum gyi gtor 'bul ngag 'don | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. gter srung bdud btsan klu gsum gyi gtor 'bul ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 673-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gter srung | ||
| | |cycle=bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod | ||
|textnuminvol= 49 | |cycletib=བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=13 | ||
|volnumtib=༡༣ | |||
|volyigtib=པ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=49 | |||
|pagenumbers=673-674 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter srung | |||
|versonotes=gter mdzod chos gling gro lod | |||
|colophontib=ཅེས་པའི་གོང་འོག་ཡིག་ཆུང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །མཆོད་ཕྲེང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནཱ་ཐས་ཁ་འགེངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'i gong 'og yig chung ni gzhan du shes so/_/mchod phreng sho lo ka gnyis po 'di med thabs med pa zhig byung tshe ha ya grI ba nA thas kha 'gengs su bgyis pa'o/_/chos rje gling pa'i gter ma'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-PA-049.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/19 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། ྈྈྈྈ གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཡུལ་མཁའ་རེག་བཙན་རི་དམར་པོ་དང༔ ནེ་ཐང་གོང་སྔོན་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ བདུད་ནག་རྟ་ཅན་བཙན་རྒོད་དམག་ཆས་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་མི་སྔོན་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་ཛ༔ ཤུ་ལ་ར་ཙ་ཡཾ་ཛ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཕུ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་བཅས༔ དགྱེས་མཆོད་སྐོང་བའི་མཐུན་རྫས་འདི༔ གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་ཛ༔ ཤུ་ལ་ར་ཙ་ཡཾ་ཛ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཕུ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ༔ བྷྱོ༔ བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དགུ་ཡི༔ བདུད་བྲག་ནག་པོའི་རྩ་ཤེད་ན༔ བདུད་མཚོ་སྔོ་ནག་མེ་རེ་རེ༔ བདུད་མཚོ་ནག་པོའི་ནང་རོལ་ན༔ བདུད་མཁར་གནམ་དུ་ཟིང་ངེ་བར༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་ལ་བདུད་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཏྲི་ཤུལ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་གློག་ལྟར་འཕེན༔ ཆིབས་སུ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་བདུད་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དགྲ་བོའི་བདུད་དུ་ཁྱོད་བསྐོས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཕོབ༔ བྷྱོ༔ བཙན་རི་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ བཙན་རྒོད་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ནི༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ༔ བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་དང༔ གཡོན་པས་མདུང་དམར་བ་དན་འཕྱར༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས༔ བཙན་རྒོད་བྱ་ར་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིའི༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ བྷྱོ༔ ཀླུ་ཡུལ་ནེ་ཐང་གོང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་དབུགས་སྡུད་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་སྔོན་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ སྦྲུལ་མཇུག་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་རྒོད་མང་པོས་བསྐོར༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ༔ ཀླུ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ཐོབ༔ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་གོང་འོག་ཡིག་ཆུང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །མཆོད་ཕྲེང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནཱ་ཐས་ཁ་འགེངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། | གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། ྈྈྈྈ གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཡུལ་མཁའ་རེག་བཙན་རི་དམར་པོ་དང༔ ནེ་ཐང་གོང་སྔོན་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ བདུད་ནག་རྟ་ཅན་བཙན་རྒོད་དམག་ཆས་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་མི་སྔོན་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་ཛ༔ ཤུ་ལ་ར་ཙ་ཡཾ་ཛ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཕུ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་བཅས༔ དགྱེས་མཆོད་སྐོང་བའི་མཐུན་རྫས་འདི༔ གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་ཛ༔ ཤུ་ལ་ར་ཙ་ཡཾ་ཛ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཕུ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ༔ བྷྱོ༔ བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དགུ་ཡི༔ བདུད་བྲག་ནག་པོའི་རྩ་ཤེད་ན༔ བདུད་མཚོ་སྔོ་ནག་མེ་རེ་རེ༔ བདུད་མཚོ་ནག་པོའི་ནང་རོལ་ན༔ བདུད་མཁར་གནམ་དུ་ཟིང་ངེ་བར༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་ལ་བདུད་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཏྲི་ཤུལ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་གློག་ལྟར་འཕེན༔ ཆིབས་སུ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་བདུད་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དགྲ་བོའི་བདུད་དུ་ཁྱོད་བསྐོས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཕོབ༔ བྷྱོ༔ བཙན་རི་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ བཙན་རྒོད་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ནི༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ༔ བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་དང༔ གཡོན་པས་མདུང་དམར་བ་དན་འཕྱར༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས༔ བཙན་རྒོད་བྱ་ར་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིའི༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ བྷྱོ༔ ཀླུ་ཡུལ་ནེ་ཐང་གོང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་དབུགས་སྡུད་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་སྔོན་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ སྦྲུལ་མཇུག་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་རྒོད་མང་པོས་བསྐོར༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ༔ ཀླུ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ཐོབ༔ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་གོང་འོག་ཡིག་ཆུང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །མཆོད་ཕྲེང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནཱ་ཐས་ཁ་འགེངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 21:25, 29 December 2017
གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)
Volume 13 (པ) / Pages 673-674 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། ྈྈྈྈ གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཡུལ་མཁའ་རེག་བཙན་རི་དམར་པོ་དང༔ ནེ་ཐང་གོང་སྔོན་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ བདུད་ནག་རྟ་ཅན་བཙན་རྒོད་དམག་ཆས་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་མི་སྔོན་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་ཛ༔ ཤུ་ལ་ར་ཙ་ཡཾ་ཛ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཕུ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་བཅས༔ དགྱེས་མཆོད་སྐོང་བའི་མཐུན་རྫས་འདི༔ གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་ཛ༔ ཤུ་ལ་ར་ཙ་ཡཾ་ཛ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཕུ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ༔ བྷྱོ༔ བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དགུ་ཡི༔ བདུད་བྲག་ནག་པོའི་རྩ་ཤེད་ན༔ བདུད་མཚོ་སྔོ་ནག་མེ་རེ་རེ༔ བདུད་མཚོ་ནག་པོའི་ནང་རོལ་ན༔ བདུད་མཁར་གནམ་དུ་ཟིང་ངེ་བར༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་ལ་བདུད་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཏྲི་ཤུལ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་གློག་ལྟར་འཕེན༔ ཆིབས་སུ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་བདུད་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དགྲ་བོའི་བདུད་དུ་ཁྱོད་བསྐོས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཕོབ༔ བྷྱོ༔ བཙན་རི་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ བཙན་རྒོད་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ནི༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ༔ བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་དང༔ གཡོན་པས་མདུང་དམར་བ་དན་འཕྱར༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས༔ བཙན་རྒོད་བྱ་ར་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིའི༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ བྷྱོ༔ ཀླུ་ཡུལ་ནེ་ཐང་གོང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་དབུགས་སྡུད་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་སྔོན་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ སྦྲུལ་མཇུག་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་རྒོད་མང་པོས་བསྐོར༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ༔ ཀླུ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ཐོབ༔ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་གོང་འོག་ཡིག་ཆུང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །མཆོད་ཕྲེང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནཱ་ཐས་ཁ་འགེངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།
