Terdzo-KI-012: Difference between revisions
m Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KI-012 | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་ | |||
|fulltitle=rdo rje phur pa'i rgyun gtor | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. rdo rje phur pa'i rgyun gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 355-356. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phur pa | ||
| | |cycle=phur pa yang gsang spu gri | ||
|textnuminvol= 12 | |cycletib=ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=31 | ||
|volnumtib=༣༡ | |||
|volyigtib=ཀི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=12 | |||
|pagenumbers=355-356 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun gtor | |||
|versonotes=gter mdzod chos dbang phur pa yang gsang spu gri | |||
|pdflink=File:Terdzo-KI-012.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་བུས་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང༔ རྒྱུན་གཏོར་འདི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་ན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ནད་དང་དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་སེལ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ལས་རྣམས་མྱུར༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ༔ ཅེས་བིདྱོཏྟ་མ་ལས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ གཏོར་སྣོད་ཐོད་ཕོར་རམ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྡིག་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་སྟེ༔ ཆང་ཁྲག་འོ་མ་ཆུ་གང་ཡང་རུང་བ་བྲན༔ དར་གྱི་བླ་རེ་ལ་སོགས་བརྒྱན་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ དེ་ནས་རཾ་ཡཾ་ལས་མེ་རླུང་གི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿབསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཛ༔ ལན་ལྔས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཡཀྴ་སཾ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལངྐ་དབང་ཕྱུག་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདག་གཏོར་མགྲོན་གསུམ་ཡང༔ མེད་བཞིན་སྣང་བས་སྟོང་པར་ཡལ་མི་དམིགས༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་པས་དངོས་པོར་མི་དམིགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་བྱ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་ན༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་བུས་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང༔ རྒྱུན་གཏོར་འདི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་ན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ནད་དང་དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་སེལ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ལས་རྣམས་མྱུར༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ༔ ཅེས་བིདྱོཏྟ་མ་ལས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ གཏོར་སྣོད་ཐོད་ཕོར་རམ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྡིག་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་སྟེ༔ ཆང་ཁྲག་འོ་མ་ཆུ་གང་ཡང་རུང་བ་བྲན༔ དར་གྱི་བླ་རེ་ལ་སོགས་བརྒྱན་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ དེ་ནས་རཾ་ཡཾ་ལས་མེ་རླུང་གི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿབསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཛ༔ ལན་ལྔས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཡཀྴ་སཾ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལངྐ་དབང་ཕྱུག་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདག་གཏོར་མགྲོན་གསུམ་ཡང༔ མེད་བཞིན་སྣང་བས་སྟོང་པར་ཡལ་མི་དམིགས༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་པས་དངོས་པོར་མི་དམིགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་བྱ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་ན༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:57, 29 December 2017
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ (Phur pa yang gsang spu gri)
Volume 31 (ཀི) / Pages 355-356 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་བུས་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང༔ རྒྱུན་གཏོར་འདི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་ན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ནད་དང་དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་སེལ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ལས་རྣམས་མྱུར༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ༔ ཅེས་བིདྱོཏྟ་མ་ལས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ གཏོར་སྣོད་ཐོད་ཕོར་རམ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྡིག་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་སྟེ༔ ཆང་ཁྲག་འོ་མ་ཆུ་གང་ཡང་རུང་བ་བྲན༔ དར་གྱི་བླ་རེ་ལ་སོགས་བརྒྱན་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ དེ་ནས་རཾ་ཡཾ་ལས་མེ་རླུང་གི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿབསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཛ༔ ལན་ལྔས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཡཀྴ་སཾ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལངྐ་དབང་ཕྱུག་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདག་གཏོར་མགྲོན་གསུམ་ཡང༔ མེད་བཞིན་སྣང་བས་སྟོང་པར་ཡལ་མི་དམིགས༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་པས་དངོས་པོར་མི་དམིགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་བྱ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་ན༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
