Terdzo-KHI-015: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-KHI-015
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་
|fulltitle=snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 301-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Outlines - sa bcad, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rdo rje phur pa
|volumenumber= 32
|cycle=snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig
|textnuminvol= 15
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=32
|volnumtib=༣༢
|volyigtib=ཁི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=15
|pagenumbers=301-304
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=sa bcad
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud phur pa
|colophontib=ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏད་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa dkyil 'khor chen po'i rdo rje slob dpon 'jam pa'i dbyangs 7blo gros mtha' yas kyi dgongs bzhed ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar bris te/_shrI badz+ra ku mA ra'i tshogs khang chen mor dpal rdo rje gzhon nu'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa'i skabs su zhib mor bshad pas gtad la phab pa dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-KHI-015.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/8/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མན་ངག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནུས་པ་ཐོན་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དངོས་དང་། མཐའ་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟློག་པ་དུག་གཏོར་སོགས་ནས། རྔམ་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས། མནན་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས། འཕང་བ་ནི་གོང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྲེག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྙིང་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་སྒྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚེ་ཆོག་ནི། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏད་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མན་ངག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནུས་པ་ཐོན་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དངོས་དང་། མཐའ་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟློག་པ་དུག་གཏོར་སོགས་ནས། རྔམ་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས། མནན་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས། འཕང་བ་ནི་གོང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྲེག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྙིང་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་སྒྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚེ་ཆོག་ནི། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏད་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 09:49, 29 December 2017

སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་

snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig)
Volume 32 (ཁི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b5

[edit]

སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མན་ངག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནུས་པ་ཐོན་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དངོས་དང་། མཐའ་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟློག་པ་དུག་གཏོར་སོགས་ནས། རྔམ་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས། མནན་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས། འཕང་བ་ནི་གོང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྲེག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྙིང་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་སྒྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚེ་ཆོག་ནི། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏད་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).