Terdzo-AI-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-AI-016 | |||
|fulltitletib=རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ | |||
|fulltitle=rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 707-716. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Prayers - smon lam | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Concluding Materials | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=60 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༦༠ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=ཨི | ||
= Tibetan Text | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=19 | |||
|pagenumbers=707-716 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=smon lam | |||
|versonotes=gter mdzod rigs gsum bstan dar dil mkhyen | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་༧ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ། སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' de yang mchog gi ston dang bstan pa bcas la yid ches thob cing bka' srol 'dzin pa'i shing rta chen po rnams kyis rjes su bzung yang /_dus kyi snyigs mar gyur pas thub bstan yongs rdzogs shin tu nyams dmas par gyur pa'i tshe/_lhag pa'i bsam pas bstan pa rgyas pa'i smon lam tsam bgyis kyang bsod nams tshad med pa'i 'jug ngogs su mthong nas/_sbas yul 'bras mo gshongs brag dkar bkra shis lding du 7kun mkhyen many+dzu'i zhabs kyi sku gdung mchod sdong chen po'i srog shing 'dzugs pa'i skabs smon tshig gi rtsa tho tsam bgyis pa/_slar yang gter chen mchog gling gsum pa mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs smra ba'i zla ba yab sras nas lha rdzas bkra shis pa'i rten dang bcas ched du gsung bskul nan tan byung bas spro ba brtas te/_sngags btsun rmongs pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lcags khyi rta zla'i dmar phyogs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dus mchod kyi skabs/_sku tshab rin po che dngos grub dpal 'bar gyi spyan sngar yang yang gsol ba btab ste smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-AI-016.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་འཆང་བསྟན་གཉིས་གླིང་། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རྨད་བྱུང་སེམས་དཔའ་ཆེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་གཉེན་པོ་རུ། །ལྷ་ཀླུ་མི་གཙོའི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ཀུན་འདུས་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བཤད་་་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ།སྒྲུབ་་་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད།ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་ཆོས། །གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་ཁྱབ་ལེགས་བཤད་སྒྲོག །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་དབང་བྱམས་འཇམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་སྲོལ། །སྡེ་སྣོད་བཀའ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས་གདམས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་སྲོལ་གཞན་ཕན་གོ་ཆའི་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཔལ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་མན་ངག་བཅུད། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྙིང་། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་གཉིས། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གྲུབ་ཤངས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་དཔལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་མདོ་སྔགས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་རྒྱན་ཁྱེར་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ནས། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོད་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་མངོན་བྱས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སིམ་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་མངོན་བྱེད་ཐབས། །ཨོཌྜཱི་ཡཱ་ནའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་རྩེ་མོ་མདོ་སྒྱུ་སེམས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེར། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་སྔ་འགྱུར་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ས་ངོར་ཚར། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་བརླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཅན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་བླ་མེད་སར། །བདེ་བླག་སྦྱོར་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་དབང་། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་འདུས་པའི་མཛོད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རི་གླིང་ངོགས། །ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་གྲོང་མཛེས་པ། །ཀུན་འདུས་ཐུན་མིན་ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོང་པའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། །མཚུངས་མེད་གྲུབ་བརྙེས་ཐུགས་བཅུད་ཀུན་ལས་བཏུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་བཀའ་བབས་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་བཏུས་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ་བོ་མར་རྔོག་སྲོལ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་བཞེད་པའི་བཅུད། བཀའ་བརྒྱུད་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་མཛོད་ཀུན་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ནང་དུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་དགོངས་རྩལ་གྱིས། །ཕྱི་རུ་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེར་འབྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཨ་ནུ་མདོ་ལུང་དགོངས་འདུས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་བདུན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཀུན་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚང་ལ་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཟབ་གནད་སྐོར་བདུན་སོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གསང་མཛོད་ལ། །དབང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཡང་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ། །ཟབ་གསང་གནད་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ཐོབ་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟུགས་ངོམས་པས། །ངོ་མཚར་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་མཐུས་སྣང་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །འབྱེད་སྡུད་འཛིན་སྤེལ་ངོ་མཚར་རྗེས་དྲན་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མི་འཕྲོག་བློ་དང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀུན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པས་འཛིན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མིན་གཏེར་དང་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་མཛོད། །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་འཛམ་བུའི་གསེར། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྡོལ་སྒོམ་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གནད་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་མཛོད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རྒྱལ་བསྟན་མར་འགྲིབ་ཚེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་སྡུད་སྤེལ་འཛིན་པའི་གཉེར། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ཡི། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིས་སུ་མ་ཆད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འཕགས་བོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཆ་ཤས་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་དཔལ་ཡོངས་རྫོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྨིང་ནས་གསོ་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་ལུང་གིས་བསྔགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གིས། །དགྱེས་པས་དབུགས་ཕྱུང་མདོངས་གསོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པའི། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་གྲམ་བུར་བརྡལ། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་གཅེས་ནོར་ཀུན་རྫོགས་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ལས་བཞི་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་དང་ལམ་མཆོག་ལྔ། །སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་ལྔའི་སར་སྦྱོར་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་འདུ་བས་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་ཆོས་སྤྱོད་པས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་འདུས་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གྱུར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་གླིང་། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སིམ་མཛད་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་སྲུང་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མདོ་སྔགས་བསྟན་གཉིས་གླིང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིགས་གསུམ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་སྟོན་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་བཞིན། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དོན་ལ་གནས་པའི་ངོ་མཚར་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཆེད། །ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་༧ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ། སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་འཆང་བསྟན་གཉིས་གླིང་། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རྨད་བྱུང་སེམས་དཔའ་ཆེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་གཉེན་པོ་རུ། །ལྷ་ཀླུ་མི་གཙོའི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ཀུན་འདུས་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བཤད་་་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ།སྒྲུབ་་་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད།ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་ཆོས། །གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་ཁྱབ་ལེགས་བཤད་སྒྲོག །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་དབང་བྱམས་འཇམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་སྲོལ། །སྡེ་སྣོད་བཀའ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས་གདམས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་སྲོལ་གཞན་ཕན་གོ་ཆའི་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཔལ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་མན་ངག་བཅུད། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྙིང་། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་གཉིས། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གྲུབ་ཤངས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་དཔལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་མདོ་སྔགས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་རྒྱན་ཁྱེར་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ནས། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོད་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་མངོན་བྱས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སིམ་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་མངོན་བྱེད་ཐབས། །ཨོཌྜཱི་ཡཱ་ནའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་རྩེ་མོ་མདོ་སྒྱུ་སེམས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེར། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་སྔ་འགྱུར་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ས་ངོར་ཚར། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་བརླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཅན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་བླ་མེད་སར། །བདེ་བླག་སྦྱོར་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་དབང་། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་འདུས་པའི་མཛོད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རི་གླིང་ངོགས། །ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་གྲོང་མཛེས་པ། །ཀུན་འདུས་ཐུན་མིན་ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོང་པའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། །མཚུངས་མེད་གྲུབ་བརྙེས་ཐུགས་བཅུད་ཀུན་ལས་བཏུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་བཀའ་བབས་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་བཏུས་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ་བོ་མར་རྔོག་སྲོལ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་བཞེད་པའི་བཅུད། བཀའ་བརྒྱུད་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་མཛོད་ཀུན་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ནང་དུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་དགོངས་རྩལ་གྱིས། །ཕྱི་རུ་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེར་འབྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཨ་ནུ་མདོ་ལུང་དགོངས་འདུས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་བདུན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཀུན་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚང་ལ་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཟབ་གནད་སྐོར་བདུན་སོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གསང་མཛོད་ལ། །དབང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཡང་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ། །ཟབ་གསང་གནད་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ཐོབ་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟུགས་ངོམས་པས། །ངོ་མཚར་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་མཐུས་སྣང་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །འབྱེད་སྡུད་འཛིན་སྤེལ་ངོ་མཚར་རྗེས་དྲན་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མི་འཕྲོག་བློ་དང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀུན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པས་འཛིན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མིན་གཏེར་དང་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་མཛོད། །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་འཛམ་བུའི་གསེར། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྡོལ་སྒོམ་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གནད་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་མཛོད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རྒྱལ་བསྟན་མར་འགྲིབ་ཚེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་སྡུད་སྤེལ་འཛིན་པའི་གཉེར། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ཡི། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིས་སུ་མ་ཆད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འཕགས་བོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཆ་ཤས་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་དཔལ་ཡོངས་རྫོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྨིང་ནས་གསོ་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་ལུང་གིས་བསྔགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གིས། །དགྱེས་པས་དབུགས་ཕྱུང་མདོངས་གསོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པའི། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་གྲམ་བུར་བརྡལ། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་གཅེས་ནོར་ཀུན་རྫོགས་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ལས་བཞི་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་དང་ལམ་མཆོག་ལྔ། །སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་ལྔའི་སར་སྦྱོར་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་འདུ་བས་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་ཆོས་སྤྱོད་པས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་འདུས་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གྱུར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་གླིང་། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སིམ་མཛད་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་སྲུང་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མདོ་སྔགས་བསྟན་གཉིས་གླིང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིགས་གསུམ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་སྟོན་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་བཞིན། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དོན་ལ་གནས་པའི་ངོ་མཚར་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཆེད། །ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་༧ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ། སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:49, 7 November 2018
རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་
rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
Volume 60 (ཨི) / Pages 707-716 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
