Terdzo-BI-053: Difference between revisions
m Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = " |
No edit summary |
||
| (16 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-053 | |||
|fulltitletib=རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐོང་བསྡུས་སྲི་སྐེག་གཡུལ་འཇོམས་ | |||
|fulltitle=rak+sha thod phreng gi skong bsdus sri skeg g.yul 'joms | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rak+sha thod phreng gi skong bsdus sri skeg g.yul 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 597-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bla ma drag po; phyag na rdo rje | ||
| | |cycle=rig 'dzin rak+sha thod phreng | ||
|textnuminvol= 53 | |cycletib=རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=45 | |||
|volnumtib=༤༥ | |||
|volyigtib=བི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=53 | |||
|pagenumbers=597-598 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong ba | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las mchog gling sri zlog | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' དེ་ལྟར་སྐོང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' de ltar skong ba nyung ngu 'di'ang 'og min mtshur mdo'i gan+d+ho lar bstan rim ched gzungs sgrub 'bum ther gyi sri zlog mchod rten sgrub pa'i skabs nyer mkho'i cha rkyen du gter chen bla ma'i bkas bskul ba bzhin/_sangs rgyas karma pa'i mtshan gyi cod pan 'chang ba kun bzang mkha' khyab bde ba'i rdo rjes bris pa dge | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-053.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐོང་བསྡུས་སྲི་སྐེག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་སྲོག །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པ་རྡོ་རྗེའི་དལ། །རབ་འཇིགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སྲི་འདུལ་བདུད་གཤེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་བཀའ་སྡོད་འཁོར། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས། །བསྐང་ངོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བཤགས་སོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག་བར་ཆད་སྲི་ཀེག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བསྐང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྟེན་རྫས་བཤམས། །བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་སྦར། །དགྱེས་རྫས་སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོར་སྤུངས། །མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བཀོད། །བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་འུར། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོས་བདེ་མཆོག་རེག་བྱ་སྟོབ། །བདུད་བགེགས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ། །དམིགས་པའི་མཐའ་གྲོལ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འདིར་བཤམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི །མཆོད་པ་བླ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བསྟན་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ལྷ་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཙཀྲའི་གུར་གྱིས་སྲུངས། །བན་བོན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཕྲ་མེན་ཟློགས། །ཕུང་བྱེད་སྲི་རིགས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད། །མཐུ་གཏད་སྦྱོར་བ་འབར་བའི་ཧོམ་གྱིས་སྲེགས། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དྲག་པོའི་ཟོར་གྱིས་ཆོམས། །དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་གཤིན་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྲུབས། །མཁའ་འགྲོའི་གདོན་ཚོགས་སྲོག་སྙིང་གནད་དུ་གཟིར། །རྒྱལ་གདོན་འབྱུང་པོ་གླིང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད། །མདོར་ན་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བརླག་ཅིང་མེད་པར་མཛོད། །མཐུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྩོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་སྐོང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐོང་བསྡུས་སྲི་སྐེག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་སྲོག །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པ་རྡོ་རྗེའི་དལ། །རབ་འཇིགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སྲི་འདུལ་བདུད་གཤེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་བཀའ་སྡོད་འཁོར། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས། །བསྐང་ངོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བཤགས་སོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག་བར་ཆད་སྲི་ཀེག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བསྐང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྟེན་རྫས་བཤམས། །བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་སྦར། །དགྱེས་རྫས་སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོར་སྤུངས། །མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བཀོད། །བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་འུར། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོས་བདེ་མཆོག་རེག་བྱ་སྟོབ། །བདུད་བགེགས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ། །དམིགས་པའི་མཐའ་གྲོལ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འདིར་བཤམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི །མཆོད་པ་བླ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བསྟན་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ལྷ་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཙཀྲའི་གུར་གྱིས་སྲུངས། །བན་བོན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཕྲ་མེན་ཟློགས། །ཕུང་བྱེད་སྲི་རིགས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད། །མཐུ་གཏད་སྦྱོར་བ་འབར་བའི་ཧོམ་གྱིས་སྲེགས། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དྲག་པོའི་ཟོར་གྱིས་ཆོམས། །དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་གཤིན་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྲུབས། །མཁའ་འགྲོའི་གདོན་ཚོགས་སྲོག་སྙིང་གནད་དུ་གཟིར། །རྒྱལ་གདོན་འབྱུང་པོ་གླིང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད། །མདོར་ན་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བརླག་ཅིང་མེད་པར་མཛོད། །མཐུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྩོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་སྐོང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:24, 24 January 2019
རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐོང་བསྡུས་སྲི་སྐེག་གཡུལ་འཇོམས་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ (Rig 'dzin rak+sha thod phreng)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 45 (བི) / Pages 597-598 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐོང་བསྡུས་སྲི་སྐེག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་སྲོག །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པ་རྡོ་རྗེའི་དལ། །རབ་འཇིགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སྲི་འདུལ་བདུད་གཤེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་བཀའ་སྡོད་འཁོར། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས། །བསྐང་ངོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བཤགས་སོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག་བར་ཆད་སྲི་ཀེག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བསྐང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྟེན་རྫས་བཤམས། །བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་སྦར། །དགྱེས་རྫས་སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོར་སྤུངས། །མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བཀོད། །བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་འུར། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོས་བདེ་མཆོག་རེག་བྱ་སྟོབ། །བདུད་བགེགས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ། །དམིགས་པའི་མཐའ་གྲོལ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འདིར་བཤམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི །མཆོད་པ་བླ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བསྟན་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ལྷ་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཙཀྲའི་གུར་གྱིས་སྲུངས། །བན་བོན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཕྲ་མེན་ཟློགས། །ཕུང་བྱེད་སྲི་རིགས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད། །མཐུ་གཏད་སྦྱོར་བ་འབར་བའི་ཧོམ་གྱིས་སྲེགས། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དྲག་པོའི་ཟོར་གྱིས་ཆོམས། །དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་གཤིན་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྲུབས། །མཁའ་འགྲོའི་གདོན་ཚོགས་སྲོག་སྙིང་གནད་དུ་གཟིར། །རྒྱལ་གདོན་འབྱུང་པོ་གླིང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད། །མདོར་ན་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བརླག་ཅིང་མེད་པར་མཛོད། །མཐུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྩོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་སྐོང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
