Terdzo-RA-040: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RA-040 | |||
|fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་ | |||
|fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngam chen 'gying glu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngam chen 'gying glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 813-825. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rta mgrin | ||
| | |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol | ||
|textnuminvol= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=25 | |||
|volnumtib=༢༥ | |||
|volyigtib=ར | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=040 | |||
|pagenumbers=813-825 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7a5 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bstod bskul | |||
|versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol | |||
|colophontib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་སྐུལ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་གོང་དུ་བསྟོད་སྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
|colophonwylie=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor chen po'i rtsa ba'i bstod pa skul dang bcas pa ni bsnyen sgrub kyi dus su bzlas pa'i mthar sman rag gtor gsum gyi mchod pa dang bcas te bya:_mngon spyod dang phyir zlog pa'i dus su so so'i gong du bstod skul 'di la nan tan du byas na las myur du 'grub pa yin pas shin tu gal che'o:_o rgyan gyi mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde'u btsan la zab par gdams pa'i dbang chen bsnyen sgrub chen mo'i cha lag go:_rgya rgya rgya:_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-RA-040.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་རྣམས་དང༔ གཡོན་ཞལ་དམར་གཤེས་གཉན་ཁྲི་ཆེམས་ཆེམས་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་སྨུག་ནག་རབ་ཏུ་རྔམས་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གདུག་ཅན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཙིཏྟ་དོན་སྙིང་རོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནས་བཅོམ༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ དབང་ཆེན་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་གདོན་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ དེ་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུ་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ག་རུ་ཌ༔ གསེར་མིག་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བས་ཐུར་དུ་གཟིགས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཟ༔ ཀླུ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློག་མཛད་ཅིང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ལྷ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ༔ དྲེགས་པ་གཏུམ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་ལ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཚེམས་དང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མེ་འབར་གདེངས༔ ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་འདྲེན༔ གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡིས༔ གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་དབང་ཆེན་ཐལ་བར་སྲེག༔ ཞབས་གཉིས་བགྲད་པས་གདུག་ཅན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ འཇིགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣོ་ངར་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང༔ གདུག་པའི་གཟའ་ཀླུ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལེན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་མཛད༔ གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་གསོར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་ཚོགས་འདུལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ སྲུང་ཟློག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྟོན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་པར་བྱེད༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་འབར༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ཡིས༔ གཟའ་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཡས་པས་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཡིས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ འགྲོ་རྣམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཧུར་ཐུམ་གཟའ་དང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ༔ དགྲ་གདོན་བདུད་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ ལས་རྣམས་ཀུན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར༔ བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཏེ༔ སྤྱན་བསྒྲད་མ་མོ་དྲེགས་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དམར་གྱི་ཐོད་པས་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མི་འགྱུར་སྔོ་ནག་འབར་བའི་འོད་ཕུང་ཅན༔ གཟི་བརྗིད་སེར་ནག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྗེས་ཆགས་དམར་ནག་འབར་བའི་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ དྲག་ཤུལ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ སྤྱན་ཟླུམ་དམར་པོ་བར་སྣང་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་འདྲ༔ རལ་པ་ནག་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་འབར་བ་མཁའ་ལ་གསོར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་ཆེ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ མ་ཚོགས་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དམ་སྲི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བའི༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་སྐུ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཁུང་ནས་འབྱིན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་དགྲ༔ འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ༔ འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་གནོན་པའི་ལྷ༔ པདྨ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཞིན༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་དབང་ཕྱུག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་སྟག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་ནག་སེལ་བར་མཛད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད༔ སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དགྱེས་བཞིན་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང༔ རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དྲེགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ དབང་སྡུས་ཟིལ་ནོན་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་ཕྱག་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་པདྨའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཕྱག་ན་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་ཕྱག་ན་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློག༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་སྐུལ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་གོང་དུ་བསྟོད་སྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ | |||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
| Line 31: | Line 54: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 12:48, 29 December 2017
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་
dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngam chen 'gying glu
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu Yangwang, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 813-825 / Folios 1a1 to 7a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
