Terdzo-AA-051: Difference between revisions
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 21: | Line 21: | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་ | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_bdud rtsi sman gyi tshe lung | |fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_bdud rtsi sman gyi tshe lung | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rdzogs pa chen po sde gsum las bdud rtsi sman gyi tshe lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 247-249. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rdzogs pa chen po sde gsum las bdud rtsi sman gyi tshe lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 247-249. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Latest revision as of 03:51, 7 November 2018
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 247-249 / Folios 1a1 to 2a4
Tibetan Text
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྫོགས་ཆེན་ལུང་གི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བསྟན་པ་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་ལས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལུང༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ནི༔ དང་པོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ པད་ཟླར་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ནི༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གང་རྒྱར་བལྟམས༔ གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གཡོན་པའི་ཚེ་བུམ་ཁ་བཀབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ནང༔ ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་ཨཿས་མཚན༔ གྭ་འུ་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ གྭ་འུ་ནང་དང་བུམ་པའི་ནང༔ ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྐུ་ཡི་ནང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཐུན་བར་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་དགུག་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་གང་རྒྱ་སྨན་གྱི་ལུང༔ རཏྣ་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལུང༔ བཛྲ་པདྨ་ཕོ་ཉར་སྤྲོ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྨན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གནས་འདིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྲོག་བདག་བཞི་དང་ཤུགས་འགྲོ་བཞི༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་རྣམས༔ ཚེ་དང་སྨན་གྱི་བཅུད་འདིར་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་དེ༔ དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ལ༔ ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྟན་པ་ཚེ་ཡི་ལུང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་ཚེ་བཅུད་འདུས་པ་རྣམས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀའི་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཁ་བཀབ་བསམ༔ སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྩ་བའི་ཚེ་ལྷ་བསྒོམ༔ འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་བསམ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་ཆེར་བབས་པས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སྙིང་དབུས་ཞུགས༔ ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་ལུང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་ལུང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱོང་བ་དང༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡིས་ལུས་གང་ནས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྟག་པ་དམ་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱ༔ འདི་ནི་བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་ལུང༔ རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་དེ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།