Terdzo-DA-004

Download PDF

གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ

gsang thig snying po skor bdun las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi las byang bklag chog tu bkod pa kun khyab thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 97-121 / Folios 1a1 to 13a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po skor bdun las tshes bcu'i bla sgrub kyi las byang bklag chog tu bkod pa kun khyab thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 97-121. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Gsang thig snying po'i skor bdun གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཅེས་པའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། བྱས་བསགས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་གི་སྐལ་པའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་འཕང་དོན་ཐོབ་ཀྱི་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་རྣམ་གསལ་བཀླག་ཆོག་མར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang gdod ma'i mgon po bde ba chen po dang dbyer med pa kun mkhyen bla ma rin po ches rjes gnang dmigs su bstsal pa ltar/_byas bsags kyi dkar po rnam par 'phel ba'i rgyu dang /_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i gdul bya yul la 'jug pa'i thugs rje'i rkyen nye bar dmigs pa'i rten 'brel las rmad du byung ba'i zab chos 'di nyid rang gi skal pa'i dpyid du thob pa/_o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rtsa ba'i gter gzhung la kha 'phang don thob kyi kha 'gengs 'os rigs rnam gsal bklag chog mar rje btsun bla ma'i gsang ba gsum gyi ye shes snang ba chen pos byin gyis brlabs pa'i gzhal med khang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bris pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod 'jam mgon gsang thig yab bka'
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཁའ་མཉམ་གྱི། །འགྲོ་མགོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེ་དགོད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་གཞུང་ལས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དཀྱུས་ཙམ་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་བམ་ཞལ་ཐང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་འཛོམ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ། ཚེས་བཅུ་སོ་སོའི་གཏོར་མ་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ་རྒྱན་སྤྲོས་བཅས་ཚད་ལྡན་བཞེངས་པ་དབུས་སུ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་གསང་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་བཅས། །སྐུ་བཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །གཞི་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ལམ་རྒྱུད་གསང་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །དེ་ནས་རྩ་གཞུང་ས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྦྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་རག་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་གདལ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་བརྩེགས༔ རིན་ཆེན་རི་དབང་ལྷུན་མཐོར་འཕགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ རྩིགས་པ་འདོད་སྣམས་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་ཆེན་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ སྤྱན་ཟླུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྒྱས༔ རང་འོད་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྙོམས་འཇུག་མཆོག་གི་བདེ་བས་རོལ༔ ཕྱི་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདངས་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ ཤར་ལྷོར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱལ་སྲས་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དམར་མདངས་བརྗིད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསེར་འཁོར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ༔ དམར་སྨུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲོ་ཆགས་རིག་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ བྱང་ཤར་ཤཱཀ་སེང་བློ་ལྡན་མཆོག༔ གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་མཐིང༔ སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་རྡོར་དྲིལ་ཕྱར༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད༔ གསེར་མདངས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་ཐོད་ཆང་རོལ༔ ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ བྱང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་གྲོ་བོ་ལོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆ་བྱད་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས༔ གང་འདུལ་མ་འགག་རོལ་པའི་གར༔ འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་ཐབས་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་བདག་སྐྱོབ་བླ་མ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་འཆང༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་སྨིན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད། དབྱངས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་ཐོད་རྔས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་གསང་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་བཅས། །སྐུ་བཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཅེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ གིས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱུས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་གཏིང་དཔག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིགས་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །མཚན་མཆོག་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་སོགས། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྦྲེལ། བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ གང་འདུལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཟླས་པའི་ཚད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བཞིའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དཀྱིལ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྲོག་གི་ཧྲཱི༔ དམར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གསོས་བཏབ་པས༔ བླ་ཚེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སྤོས་བསྲེག་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ རིག་རྩལ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་མདངས་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ། སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བཅུད༔ མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཞུང་ལས། ཐུན་མཐར་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་བློས༔ གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་མཚན་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ལྔ་དང་མ་ད་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་རླབས་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་པས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་གསུངས་པས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ། དབྱངས་རོལ་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨ་འོད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ། །དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་མོས་གདུང་བས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མངོན་སུམ་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་རྫས། ཁྱད་པར་མཆོད་ཚོགས་མདངས་ཆེན་སྣང་སྲིད་གཟུགས། །ཐབས་ཤེས་གླུ་གར་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐུ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྟ་བ་རྩལ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པ་ཚད་ཕེབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞི་རྒྱས་ལས་འགྲུབ་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་སྲས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟོབས་འབྱོར་བདེ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉེས་བྲལ་ལེགས་ཚོགས་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤཱཀ་སེང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་པ་ཀུན་སེལ་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་དབང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གྲུབ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲེགས་ཚོགས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་ཆེན་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསམ་འགྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་དང་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབར་བ་གསུམ་དང་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དད་མོས་དམ་ཚིག་གིས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བསགས། །བཀའ་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བརྡལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་དང་བཤགས་པའི་ཚིག་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ། ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཆུའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་ནི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཕུད་སྐྱེམས་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་པ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བཀང་བ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནམ་མཁར་མཆོད། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ། ཨེ་ནྲི་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག་གཞུག་བཅིངས་མནན་བྱས། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་གཏོར་རག་འབུལ་བ་ནི། གོང་གསལ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྐུ་བརྙན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཡོད་ན་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བདུད་རྩི་བཀྱེ། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་གཡེལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བསྒོམས་བཟླས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེ་དག་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་བཅས་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཁ་སྔ་རྗེས་གཉིས་སུ་བྱོན་པའི་དོན་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་མ་ཆགས་པར་གཏང་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བའང་། གཏེར་གཞུང་ལས། འབྲིང་གིས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འམ༔ ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང་ན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ཚེ་འཕོས་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གངས་ཅན་ལྗོངས། །མཐའ་དབུས་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ། །མཐར་ཐུག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། བྱས་བསགས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་གི་སྐལ་པའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་འཕང་དོན་ཐོབ་ཀྱི་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་རྣམ་གསལ་བཀླག་ཆོག་མར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).