Terdzo-DZI-051

Download PDF

བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་འགྲོ

brtan bzhugs gsol 'debs kyi rim pa spyi 'gro

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 49 (ཛི) / Pages 655-662 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #52 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. brtan bzhugs gsol 'debs kyi rim pa spyi 'gro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 655-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 657: ཅེས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ངག་དབང་པདྨའི་་་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ།གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡྷེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་བཟང་ངོ་ Second colophon page 659: ཅེས་པའང་གྲུབ་མཆོག་མཚོ་སྐྱེས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་གཞི། གདོད་གནས་རང་བྱུང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ། གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་གཞུང་ས་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཆེན་ནོ་མི་ཧན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཇག་ཏུ་བཙུགས་པའི་ཐོག་མ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཕྲག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ Third colophon page 661: ཅེས་པའང་༧འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ།། Printer colophon page 662: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 657: ces ring por 'tsho ba'i rten 'byung gi tshigs su gcad pa 'di ni zab mo gter gyi bka' babs rig 'dzin ngag dbang pad+ma'i o rgyan gter bdag gling pa/gsung gis bskul ba dang du blangs te za hor gyi ban+d+hes sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs dpal bzang ngo Second colophon page 659: ces pa'ang grub mchog mtsho skyes yab sras kyi sgrub gnas 'chi med bdud rtsi'i rgyun 'bab pa'i gzhi/_gdod gnas rang byung gi tshe lha'i pho brang brag dmar g.ya' ma lung gi ke'u tshang du/_gnam sa'i dbang phyug gzhung sa srid skyong khri chen no mi han rin po che'i bka' bzhin/_gter gsar sgyu 'phrul tshe dpag med rigs lnga spyi sgrub rgyun 'jag tu btsugs pa'i thog ma/_bsnyen sgrub zhag bdun ma dpon slob bcu phrag gis bsgrub par bgyis pa'i thun mtshams su yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel Third colophon page 661: ces pa'ang 7'jam mgon pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyi gsung byin rlabs can no/ Printer colophon page 662: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: sun zlog brtan bzhuD Back left-side note: gter mdzod rgyas ba'i las tshogs mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལ། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དང་། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ལ་སོགས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གསུང་མི་འགག་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་མི་གཡོ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ཚེ་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོགས། །རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་མཐུས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་གསང་ཆེན་བཀའ་གཏེར་སྲོལ། །འཛིན་མཛད་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འགག་མེད་ཡོངས་ཤར་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཤོག །དད་དང་དམ་ཚིག་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ལ། །བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་ས་བོན་ཡོངས་བཏབ་པ། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །ལེགས་སྨིན་འདོད་པའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་ཤོག །ཅེས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ངག་དབང་པདྨའི་་་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ།གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡྷེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་བཟང་ངོ་།། །། ༈ རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་འཚོ་གཞེས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ཚིག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། འོད་མི་འགྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བདེན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་ཡིས། །ཆོས་མཆོག་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བདེན་པ་ཡིས། །ཚོགས་མཆོག་འདྲེན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །སྐྱེས་ཐོབ་སྦྱོར་བྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བསྟན་གསལ་མཛད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བདག །ལུང་གི་བསྟན་འཛིན་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གཟིགས་ལྷར་བཅས་གཙུག་གི་རྒྱན། །རྟོགས་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞི་བརྟན་ཏིང་འཛིན་སྣང་བ་གསལ། །ཤེས་རབ་རྩལ་ལྡན་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་འབྱོར། །ཐུབ་བསྟན་སྒྲོན་མེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བསམ་པས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྒོམ་པས་དོན་རྟོགས་གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །དབང་པོར་འཚམ་པའི་ཐེག་རིམ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ལེགས་པར་ཞུགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡི། །རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་ཕྱོགས་ཀུན་བཞུགས་པ་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཐུགས་མཐུན་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་ཁྱེར་སེལ་མེད་པར། །དག་སྣང་ཡངས་པོས་རང་བསྟན་སྐྱོང་བཞིན་དུ། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཤོག །བདག་ཅག་འབྲེལ་བཅས་ཡང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུ། །ནད་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཟུགས་བཟང་སོགས། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་དབང་འབྱོར་ནས། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་ཐར་པའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ལྷག་པའི་བསླབ་པས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་ཕྱིར་འཛིན་པར་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །རིས་མེད་བསྟན་པ་འཛིན་ཀུན་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྟག་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གྲུབ་མཆོག་མཚོ་སྐྱེས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་གཞི། གདོད་གནས་རང་བྱུང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ། གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་གཞུང་ས་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཆེན་ནོ་མི་ཧན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཇག་ཏུ་བཙུགས་པའི་ཐོག་མ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཕྲག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ ཨོཾ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །ཆོས་རྔ་དབྱངས་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད་རྡུང་པས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོས། །བདག་གི་འདྲེན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །འགྱུར་མེད་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་སྒོ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཚོགས་མཆོག་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྣམས། །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བསྟན་གསོལ་འདེབས། །བདག་བློའི་བུམ་བཟང་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །འགེངས་མཛད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཞལ་བཞུགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །རབ་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྱ་བསླབ་གསུམ་རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །སྩོལ་མཛད་འདྲེན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཐུན་མིན་མདོ་སྔགས་ཀྱིས། །བདག་བློ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་མཛད་པ། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་བསྐྱེད་བློ་ཁ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཕ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པ་རྒྱས། །ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་རྟག་ཏུ་རྒྱས། །འབྱོར་པའི་དཔག་བསམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པའང་༧འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ།། །། ༈ གཞན་ཡང་། བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་རྒྱས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག ༈ །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ༈ །རྣམ་དག་དད་དམ་གཙང་མའི་ཞིང་ས་ལ། །ལྷག་བསམ་སྨོན་ལམ་ས་བོན་གང་བཏབ་པ། །རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་དྲོད་གཤེར་གྱིས་སྨིན་ཏེ། །དོན་གཉིས་འདོད་པའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་ཤོག ༈ །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེ་འོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).