Terdzo-AA-004: Difference between revisions
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
No edit summary |
||
| (One intermediate revision by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་ | ||
|fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lung bstan gces pa'i lde'u mig | |fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lung bstan gces pa'i lde'u mig | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lung bstan gces pa'i lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 29-33. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lung bstan gces pa'i lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 29-33. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 32: | Line 32: | ||
|totalfolios=3 | |totalfolios=3 | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes= | |rectonotes=lung bstan | ||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling | |versonotes=gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling | ||
|colophontib=གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། | |colophontib=གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། | ||
| Line 44: | Line 44: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔ | སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔ | ||
ན་མོ་གུ་རུ༔ བྱ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ༔ ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་འདི་འདྲ་བསྩལ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཐོང༔ ང་ཉིད་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཁམས་ཤོད་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་ནི༔ སྟོད་ལ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ སྨད་ན་མཚོན་ཆ་གཟིངས་འདྲའི་གནས༔ བར་དུ་པདྨ་ཁ་བྱེའི་ཡུལ༔ སྟོད་ཀྱི་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ༔ ངེས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་བྱ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ༔ སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ བྱི་ལོར་བསམ་ཡས་མེ་ཡིས་འཇིག༔ བཟློག་ཐབས་མེད་པ་འདྲེས་མའི་ལས༔ སྟག་ལོར་ས་གཡོ་འཇིགས་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་རུ་དམ་ལུང་པ་འཇིག༔ ཕག་ལོར་ས་གཡོ་བྲག་ཆད་འབྱུང༔ ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ཉམས་པའི་དུས༔ བོད་ལ་སྟེང་ན་རྗེ་མེད་ཅིང༔ འོག་ན་འབངས་མེད་སིལ་བུར་འཐོར༔ ཆེ་དགུའི་རིགས་ལ་ཁྲིམས་མེད་ཅིང༔ རྒྱལ་ཁམས་འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་ལ༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་ལུགས་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དང་མཚུངས དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྟག་གམ་གླང༔ མཆོག་གི་མིང་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔ དེ་ནི་སྔོན་དུས་ལྷ་སྲས་འབྲིང༔ ད་ལྟ་ངན་ལམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ དེ་ལྟ་བུ་རུ་སྐྱེ་བ་ལེན༔ འབྲུག་གི་ལོ་ལ་གདམས་པ་འདི༔ ས་ཡི་སྟེང་དུ་དེས་འབྱིན་བྱེད༔ རྗེ་འབངས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་སླར་ཁོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་དུས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔ འབྱེད་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དེ་དུས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཚུལ་ནི༔ འབྲུག་གི་ལོ་ལ་འདོན་བྱེད་ཅིང༔ སྐྱེས་བུ་གནས་འདིར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་སྐྱེད་བྱེད༔ འབྱེད་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དབང་དེ༔ ཀུན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་པས༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལོ་གཅིག་སྒོམ༔ དེ་ནས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱ༔ གདམས་པ་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བཅས༔ རིམ་བཞིན་སྦྲུལ་དུག་ལྕེ་ལྟར་སྤེལ༔ གནམ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ང་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཀུན་བཟང་མིང་དང་འཕྲད་པར་གཅེས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དབང་པོའི་མིང༔ དེ་ལ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར༔ བཻ་རོའི་ཡང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ གཉགས་ཆེན་སྐྱེས་མཐའ་རབ་རྒྱས་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ གཙང་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་གྲོལ་ཞེས་པ༔ བློ་གྲོས་མིང་ཅན་དག་ལ་སྤྲོད༔ ཡར་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ ལྷོ་ཟླར་རྟ་ལོ་ཐེག་མཆོག་མིང༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བག་ཆགས་ཅན༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རཱ་ཛའི་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ སྤུ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང༔ ཀཿཐོག་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་གྱི་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ འོན་ཀྱང་ཆོས་བདག་དེ་རྣམས་ལ༔ སྤེལ་དུས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་དང་བསྟུན༔ འོལ་ཚོད་མི་བྱ་བར་ཆད་འབྱུང༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བརྟག༔ གཞན་ཡང་དེ་ཡི་དུས་དག་ཏུ༔ སྟོད་ནས་མཐའ་དམག་མེ་ལྟར་འབར༔ སྨད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཆུ་ལྟར་འཁོལ༔ རཱ་ཛ་ཞིག་པོ་མཚོ་ལ་ལྡིང༔ ཞྭ་མོ་སྤྱི་ཟླུམ་ནུབ་པར་འགྱུར༔ རྨ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འུར་སྐད་སྒྲོག༔ དམག་དཔོན་བོད་ལ་ཆེས་ཆེར་སླེབ༔ ལྷོ་དང་བྱང་རྒྱུད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རལ་པའི་ཅོད་པན་འགྲེང་བའི་ཚུལ༔ བྱ་ནག་འཕུར་བཞིན་ལྡིང་བར་འགྱུར༔ རེས་འགར་ལེགས་ལ་རེས་འགར་ཉེས༔ ཕྱོགས་འགར་ཕན་ལ་ཕྱོགས་འགར་གནོད༔ སྤྱི་ཆོས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔ རྡོ་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཏབ་བཞིན༔ ཕན་པའི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྟོད་ཀྱི་བྱང་རོང་གཉིས་པོའི་མདོ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བྱིན་འབེབ་བྱ༔ བར་གྱི་སྐྱི་ཤོད་མདོ་དག་ཏུ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བྱིན་འབེབ་བྱ༔ སྨད་ཀྱི་འབྲི་ཟླའི་བར་དག་ཏུ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བྱིན་འབེབས་བྱ༔ ཤོད་ཆེན་བཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་སྦ༔ རོང་ཆེན་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ བྱང་ཆེན་བཞི་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུག༔ ལྡན་གྱི་བིར་ཏེ་བྲག་དམར་ནས༔ དབང་གི་མིང་ཅན་ཟབ་གཏེར་སྤྱོད༔ རབ་སྒང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བར་དུ༔ སྦྲུལ་ཁྲ་ལྟ་བུའི་ལས་ཞིག་འབྱུང༔ དཀར་ལ་སྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས༔ ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ལ་མུ་གེ་འབྱུང༔ འབྲས་དྲུག་གཏེར་ཞིག་བརྟན་མར་སློང༔ སྔོན་དུ་ལྷ་སྲིན་དམ་འདོགས་མཛོད༔ ཉེ་བའི་གནས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡང༔ ས་ལུག་ལོ་རུ་བྱིན་འབེབ་མཛོད༔ དེ་ཡིས་བོད་ཡུལ་དབུགས་དབྱུང་བྱེད༔ འདི་ཉིད་ཐོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང༔ ལོ་གསུམ་བྲག་ལ་འདམ་སྦྱར་མཛོད༔ དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ མོན་གྱི་དཀར་མོ་བྲག་དཀར་འདབས༔ དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་ཁྱི་ལོ་པ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོའི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད༔ དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ གཙང་གི་ཕུག་མོར་ལྷ་ཁང་འབྱུང༔ འུ་ཤང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་ཡང༔ རྔོག་གི་ཕྱོགས་ནས་གླང་ལོ་པ༔ བཻ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ ཟབ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་བྱེད༔ དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ ཚ་བ་རོང་དུ་འཁྲུགས་པ་འབྱུང༔ རྒྱ་བོད་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུགས༔ མེ་ཉག་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཡིས་འཇིག༔ གཏམ་ངན་ལྷ་ཡུལ་གྲགས་པ་ན༔ སེང་གེ་རྫོང་གི་གཏེར་ཁ་དེ༔ འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད༔ འདོན་མཁན་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཞིག༔ འབྲི་ཀླུང་ཕྱོགས་ནས་ལྕགས་རྟ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གྱིས༔ གསང་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། | |||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 10:57, 26 August 2026
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 29-33 / Folios 1a1 to 3a3
Tibetan Text
སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔
ན་མོ་གུ་རུ༔ བྱ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ༔ ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་འདི་འདྲ་བསྩལ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཐོང༔ ང་ཉིད་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཁམས་ཤོད་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་ནི༔ སྟོད་ལ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ སྨད་ན་མཚོན་ཆ་གཟིངས་འདྲའི་གནས༔ བར་དུ་པདྨ་ཁ་བྱེའི་ཡུལ༔ སྟོད་ཀྱི་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ༔ ངེས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་བྱ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ༔ སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ བྱི་ལོར་བསམ་ཡས་མེ་ཡིས་འཇིག༔ བཟློག་ཐབས་མེད་པ་འདྲེས་མའི་ལས༔ སྟག་ལོར་ས་གཡོ་འཇིགས་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་རུ་དམ་ལུང་པ་འཇིག༔ ཕག་ལོར་ས་གཡོ་བྲག་ཆད་འབྱུང༔ ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ཉམས་པའི་དུས༔ བོད་ལ་སྟེང་ན་རྗེ་མེད་ཅིང༔ འོག་ན་འབངས་མེད་སིལ་བུར་འཐོར༔ ཆེ་དགུའི་རིགས་ལ་ཁྲིམས་མེད་ཅིང༔ རྒྱལ་ཁམས་འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་ལ༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་ལུགས་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དང་མཚུངས དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྟག་གམ་གླང༔ མཆོག་གི་མིང་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔ དེ་ནི་སྔོན་དུས་ལྷ་སྲས་འབྲིང༔ ད་ལྟ་ངན་ལམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ དེ་ལྟ་བུ་རུ་སྐྱེ་བ་ལེན༔ འབྲུག་གི་ལོ་ལ་གདམས་པ་འདི༔ ས་ཡི་སྟེང་དུ་དེས་འབྱིན་བྱེད༔ རྗེ་འབངས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་སླར་ཁོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་དུས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔ འབྱེད་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དེ་དུས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཚུལ་ནི༔ འབྲུག་གི་ལོ་ལ་འདོན་བྱེད་ཅིང༔ སྐྱེས་བུ་གནས་འདིར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་སྐྱེད་བྱེད༔ འབྱེད་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དབང་དེ༔ ཀུན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་པས༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལོ་གཅིག་སྒོམ༔ དེ་ནས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱ༔ གདམས་པ་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བཅས༔ རིམ་བཞིན་སྦྲུལ་དུག་ལྕེ་ལྟར་སྤེལ༔ གནམ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ང་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཀུན་བཟང་མིང་དང་འཕྲད་པར་གཅེས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དབང་པོའི་མིང༔ དེ་ལ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར༔ བཻ་རོའི་ཡང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ གཉགས་ཆེན་སྐྱེས་མཐའ་རབ་རྒྱས་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ གཙང་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་གྲོལ་ཞེས་པ༔ བློ་གྲོས་མིང་ཅན་དག་ལ་སྤྲོད༔ ཡར་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ ལྷོ་ཟླར་རྟ་ལོ་ཐེག་མཆོག་མིང༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བག་ཆགས་ཅན༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རཱ་ཛའི་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ སྤུ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང༔ ཀཿཐོག་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་གྱི་མིང༔ དེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ འོན་ཀྱང་ཆོས་བདག་དེ་རྣམས་ལ༔ སྤེལ་དུས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་དང་བསྟུན༔ འོལ་ཚོད་མི་བྱ་བར་ཆད་འབྱུང༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བརྟག༔ གཞན་ཡང་དེ་ཡི་དུས་དག་ཏུ༔ སྟོད་ནས་མཐའ་དམག་མེ་ལྟར་འབར༔ སྨད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཆུ་ལྟར་འཁོལ༔ རཱ་ཛ་ཞིག་པོ་མཚོ་ལ་ལྡིང༔ ཞྭ་མོ་སྤྱི་ཟླུམ་ནུབ་པར་འགྱུར༔ རྨ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འུར་སྐད་སྒྲོག༔ དམག་དཔོན་བོད་ལ་ཆེས་ཆེར་སླེབ༔ ལྷོ་དང་བྱང་རྒྱུད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རལ་པའི་ཅོད་པན་འགྲེང་བའི་ཚུལ༔ བྱ་ནག་འཕུར་བཞིན་ལྡིང་བར་འགྱུར༔ རེས་འགར་ལེགས་ལ་རེས་འགར་ཉེས༔ ཕྱོགས་འགར་ཕན་ལ་ཕྱོགས་འགར་གནོད༔ སྤྱི་ཆོས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔ རྡོ་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཏབ་བཞིན༔ ཕན་པའི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྟོད་ཀྱི་བྱང་རོང་གཉིས་པོའི་མདོ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བྱིན་འབེབ་བྱ༔ བར་གྱི་སྐྱི་ཤོད་མདོ་དག་ཏུ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བྱིན་འབེབ་བྱ༔ སྨད་ཀྱི་འབྲི་ཟླའི་བར་དག་ཏུ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བྱིན་འབེབས་བྱ༔ ཤོད་ཆེན་བཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་སྦ༔ རོང་ཆེན་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ བྱང་ཆེན་བཞི་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུག༔ ལྡན་གྱི་བིར་ཏེ་བྲག་དམར་ནས༔ དབང་གི་མིང་ཅན་ཟབ་གཏེར་སྤྱོད༔ རབ་སྒང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བར་དུ༔ སྦྲུལ་ཁྲ་ལྟ་བུའི་ལས་ཞིག་འབྱུང༔ དཀར་ལ་སྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས༔ ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ལ་མུ་གེ་འབྱུང༔ འབྲས་དྲུག་གཏེར་ཞིག་བརྟན་མར་སློང༔ སྔོན་དུ་ལྷ་སྲིན་དམ་འདོགས་མཛོད༔ ཉེ་བའི་གནས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡང༔ ས་ལུག་ལོ་རུ་བྱིན་འབེབ་མཛོད༔ དེ་ཡིས་བོད་ཡུལ་དབུགས་དབྱུང་བྱེད༔ འདི་ཉིད་ཐོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང༔ ལོ་གསུམ་བྲག་ལ་འདམ་སྦྱར་མཛོད༔ དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ མོན་གྱི་དཀར་མོ་བྲག་དཀར་འདབས༔ དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་ཁྱི་ལོ་པ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོའི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད༔ དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ གཙང་གི་ཕུག་མོར་ལྷ་ཁང་འབྱུང༔ འུ་ཤང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་ཡང༔ རྔོག་གི་ཕྱོགས་ནས་གླང་ལོ་པ༔ བཻ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ ཟབ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་བྱེད༔ དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ ཚ་བ་རོང་དུ་འཁྲུགས་པ་འབྱུང༔ རྒྱ་བོད་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུགས༔ མེ་ཉག་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཡིས་འཇིག༔ གཏམ་ངན་ལྷ་ཡུལ་གྲགས་པ་ན༔ སེང་གེ་རྫོང་གི་གཏེར་ཁ་དེ༔ འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད༔ འདོན་མཁན་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཞིག༔ འབྲི་ཀླུང་ཕྱོགས་ནས་ལྕགས་རྟ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གྱིས༔ གསང་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
