Terdzo-AA-094

Download PDF

རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་

rdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta

by  རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #94 (Scroll to Bottom)

Citation	rin chen dar rgyas. rdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas; རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	མཆོག་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཛོད། །མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དད་མོས་ཀྱིས། །བཀོད་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	mchog gter zab rgyas rin chen mdzod/_/mi nyams dar zhing rgyas pa'i phyir/_/bsam sbyor rnam dag dad mos kyis/_/bkod pa'i dge tshogs 'gro la bsngo/_/bka' srung dbang gi le tshan no/_/shu b+haM/
Notes	Front left-side note: srung ma'i bka' gtad Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (10)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཨཱོྃ་སྭསྟི། སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་འབར་གདོང་མའི་བཀའ་གཏད་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲི༔ སྟེང་དུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ རང་མདུན་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་གདན་ཆོས་བྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་མའི་ཁར་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གསུམ་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་བཅས་བཙུགས་པ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣས་བསྐོར། ༈ གཤོག་རྒོད་མ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཤམས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྲིས་པའི་ཁར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཤ་དར་བཙུགས་པ་ཟས་སྣ་གཏོར་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཀོད། ༈ དམ་ཅན་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ མཁར་ཐབས་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤམས༔ མདའ་རྒོད་མེ་ལོང་སྟག་དར་བཙུག༔ སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་མ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་འཛུགས། ཁྱད་པར་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་མེ་ལོང་སྟག་རས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་གསེར་གྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་བཏགས། མ་འབྱོར་ན་ཙཀ་ལིར་མདའ་དར་བྲིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་འབུལ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་མཆོག་གཏེར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། འབར་གདོང་མ། གཤོག་རྒོད་མ། དམ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན། །ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་དབུས། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་སུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དཀར། །གཡོན་དུ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ནག །གསུམ་ཀ་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་གར་སྟབས་སྒྱུར། །མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དུ་གསལ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་གཤོག་རྒོད་མ་ནི། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར། །མཚོན་ཆའི་གཤོག་བརྒྱང་གྲི་ཐོད་འཛིན། །པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བཞི། །དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་མེ་ལོང་བལྟ། །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཞབས་གར་སྟབས། །ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཅན་ནི། རང་མདུན་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་མཁར། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ། །འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས། །སེང་གེ་ར་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་གླང་། །མ་ངེས་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོས། །སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིགས་ཤུབས་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །མཆན་གཡོན་དར་དམར་རུ་མཚོན་སྒྲེང་། །དར་བེར་ཕྱི་ནང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །སུལ་ནས་རིན་ཆེན་ནོར་ཆར་འབེབ། །སྐུ་ལས་མེ་འོད་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཞལ་ནས་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས། །མཆེད་འཁོར་ཕོ་ཉས་རུ་མཚོན་འཕྱར། །དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་ངར་སྐད་སྒྲོག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་འགྲུབ་བཟླའོ། །སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ། འོ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཆེས་དད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གསང་བར་གཅེས༔ བཀའ་གཏད་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཕྲད༔ རྫོགས་ཆེན་བསྟན་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་དགོས་པར་གདམ་པའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མའི། །བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་གཏོར་མ་སློབ་བུར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་བསྲེ་འོ༔ ཞེས་པས། སློབ་མ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པ་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས། །གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་གསལ། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་སྲུང་མར་གཏད། །གང་བཅོལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ། ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་མར་སྦྱིན་ཅིང་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །ཉམས་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་མ་དང་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གོ །དེས་མ་མོ་འབར་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སླར་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་། །སྲོག་དབང་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་མམ་གཅིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །དངོས་གཞི་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་སློབ་མ་མ་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར་སོགས་ནས། ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་སྐུའི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་དག་ནི་གསུང་གི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །མ་ནི་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །མོ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །གཤོག་རྒོད་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ལྷ་མོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཕཊ྄། སེམས་དུས་གསུམ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ངོ་། །དེས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་ཟབ་གསང་བ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གསུམ་མམ་ཚིག་རྐང་རྗེས་མ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་གཞི་ནི། །གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་རྟེན་མདའ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཐ་ཚིག་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ་དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པས། ཧོཿ ཡ་ཀི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནས། །འགོང་པོ་སྲིན་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །སྲོག་བཞི་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །དམ་ཅན་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དེ་རིང་སློབ་མར་རྗེས་སུ་གནང་། སྲུང་མ་དམ་ལ་གནས་སམ་ཅི། །སྲུང་མས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་མོས་ལ། རྟེན་མདའ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བུ་ཁྱོད་སྲུང་མར་བདག་གིས་གཏད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧོཿ དམ་ཅན་ཆེན་པོ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། མགར་བ་དམར་པོ། ནོར་བདག་དཀར་པོ། ནག་པོ་ཐོག་མདའ། ཨ་ཙར་མོན་པ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས། ཕོ་ཉ་ཤན་པ་བྱ་གཅན། བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སྒྲོགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློགས། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་མདའ་སློབ་མ་ལ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྲུང་མ་རྟེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་ཀུན་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་དགོས་བྱའོ། །མཆོག་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཛོད། །མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དད་མོས་ཀྱིས། །བཀོད་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).