Terdzo-SIDDHAM-030: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |collectiontitletib=ར...")
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-SIDDHAM-030
|fulltitletib=དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་
|fulltitle=dri med bshags rgyud nas khol phyung phyag gi bkol byang rgyas bsdus gnyis ka
|citation=dri med bshags rgyud nas khol phyung phyag gi bkol byang rgyas bsdus gnyis ka. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 751-778. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|editor=Dwags po sprul sku
|compiler='jam mgon kong sprul
|editortib=དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Confessions - bshags pa, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Concluding Materials
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=67
|volumenumber=67
|volnumtib=༦༧
|volyigtib=སིདྡྷཾ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=030
|textnuminvol=030
|pagenumbers=751-778
|totalpages=28
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=14b5
|totalfolios=14
|multivolumework=No
|rectonotes=bshaD rgyud phyag byang
|versonotes=gter mdzod kar gling zhi khro'i sngags gso
|personnotes=This work was extracted and edited from the Dri med bshags rgyud (dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung lnga bshags pa thams cad kyi rgyud dri ma med pa'i rgyal po) found in various editions of the rnying ma rgyud 'bum.
|colophontib=* '''Editor colophon:''' ཕྱག་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འདི་དག་བཤགས་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་དཔེ་སྣ་གསུམ་ཙམ་གོ་བསྡུར་གྱིས་དག་པ་ལས་སྣོན་དབྲི་མེད་པར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་འོ།།
|colophonwylie=* '''Editor colophon:''' phyag byang rgyas bsdus 'di dag bshags rgyud bka' gter dpe sna gsum tsam go bsdur gyis dag pa las snon dbri med par khol du phyung ba'i yig cha khungs che ba yin par dwags po sprul skus zhu 'o/
|pdflink=File:Terdzo-SIDDHAM-030.pdf
|pdflink=File:Terdzo-SIDDHAM-030.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/31/2018
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}

Latest revision as of 10:58, 31 October 2018

དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་

dri med bshags rgyud nas khol phyung phyag gi bkol byang rgyas bsdus gnyis ka

Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 751-778 / Folios 1a1 to 14b5

[edit]

༄༅། །དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བཞུགས་སོ། ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བ་དམན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་ལུས་ས་ལ་བརྡབ་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ན་འབྱང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་གསང་སྔགས་སྤྱད་ཉེས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་དོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་ཆས་རབ་ཏུ་གྱིས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་བརྡབ་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆས་རབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟར་མཉན་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཧོ། ཀློང་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཡུམ་གྱི་མཁའ། བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་གདན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་མཁྱེན་པས་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་མ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་གདན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཆོས་བྱ་བ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམ་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་དང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཅན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། ཤུགས་འཆང་རྟའི་ཁྲི་ཅན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བདག་ཉིད། མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ཅན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཅང་བྱེད་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཁྲི་ཅན། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་སའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི། ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ཆུའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། འགྲོ་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ། འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་ཅན། ཤར་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གྲི་ཅན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཅན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ཤིང་མགོ་ལྕོག་ཅན། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལས་དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཅན། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་མི་མངའ་བར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཅན། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་ཡུལ་དྲིར་སྣོམ་པ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་མཱ་ལྱེ་སྟེ། དྲིའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲར་གྲགས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་གཱིརྟི་སྟེ། སྒྲའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝང་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་ཡུལ་རོར་བྲོ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ནཱིརྟི་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་གར་སྒྱུར་ཅན། རྡོ་རྗེ་གར་སྒྱུར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་པུཥྤེ་སྟེ། སྤྱན་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་ཅན། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་སྟེ། ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བདུག་སྤོས་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྤོས་མེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སྟེ། སྐུའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་ཅན། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་གནྡྷེ་སྟེ། ལྗགས་བྱུག་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱུག་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཅན། ཤར་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཅན། ལྷོ་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་ཅན། ནུབ་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་ཤེས་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན། བྱང་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟག་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཆད་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་པཱ་ཤ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཞགས་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུགས་རྗེས་མི་འཆོར་བར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་གྷཎྜེ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུགས་རྗེས་ཐལ་བར་རློག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། ལྷའི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝང་ཅན། ལྷའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་གོ་ཆ་ཅན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། མིའི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་གསེག་ཤང་པར་བུ་ཅན། མིའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་བྱོལ་སོང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་ཅན། བྱོལ་སོང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣ་གནས་སུ་དག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་ཅན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཆུ་ཅན། དམྱལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་མགོན། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གིས་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གནོང་འགྱོད་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན། །ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་འབྱང་བར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ས་ལ་རྡེབ་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་བཙལ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བསྙེན་པར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་སོར་ཆུད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་འདིར་འདུས་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ལྟ་སྤྱོད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མར་མེ་གཅིག་ལ་བལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིག །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་པ། རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་མཚན་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རིག་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཞིང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙེས་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀླུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བདག་ཉིད། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅན་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱོར་བའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ག་ཎའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་གི་དབྱིངས་ནས་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། མཚན་མའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རླུང་ལྷའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་བའི་དབྱིངས་ནས་རེག་བྱའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཏ་ནའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ་བརྙེས་པ། སྐུ་དཔལ་དུ་འབར་བས་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གསུང་དཔལ་དུ་འབར་བས་རྔམ་པའི་གདངས་སྐད་ཅན། ཐུགས་དཔལ་དུ་འབར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། དཔལ་འབར་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་མགོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་པདྨའི་དབྱིངས་ནས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྐུ་བསྙེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་རབ་རོལ་པའི་དབྱིངས་ནས་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་སྔོན་མོ་བམ་དབྱུག་འཛིན་། །གཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །ཙཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན། །པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཻ་ཏཱ་ལི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན། །པུཀྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་འཐུང་། །གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ། །སྨ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འདྲལ། །ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་གྱད་ཀྱིས་བཞུགས། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སིང་ཧ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང་། །སེང་གེའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱཱ་གྷྲི་མནན་བལྟ་བསྣོལ་དམར་སྟག །སྟག་གི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲི་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ། །ཝ་ཡི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤྭ་ན་འདྲལ་བལྟ་མཐིང་ག་སྤྱང་། །སྤྱང་མོའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྷྲྀ་ཌྷ་མགྲིན་དམར་རྒྱུ་འདྲེན་རྒོད། །བྱ་རྒོད་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀངྐཱ་ཞིང་ཕྲག་སྣར་མགོ་རིང་། །དུར་བྱའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀཱ་ཀ་ཁ་རོ་བྷན་གྲི་ནག །བྱ་རོག་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨུ་ལཱུ་མཐིང་ག་རྡོར་ཀྱུ་འུག །འུག་པའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རྟ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཕག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན། །སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །སྤྱང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་གཡང་གཞི་གསོལ། །སྟོང་ཁམས་གནས་སྤོར་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འཕེན། །སྤོར་བྱེད་ཉི་ཞགས་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་ནད་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མི་འབྲལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་གཞོམ་ཐོད་ཁྲག་མདུང་ཐུང་འཕེན། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མི་རྣམས་གནས་སུ་སྤོར། །སྤོར་བྱེད་མདུང་ཐུང་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྟོང་ཁམས་དབང་སྡུད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ། །བརྗིད་པའི་རོལ་པས་སྟོང་ཁམས་གནས་སུ་སྤོར། །སྤོར་བྱེད་དྲིལ་འཁྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །མདོག་བཟང་དཀར་སེར་ཞི་རྒྱས་ལྡན་པའི་སྐུ། །འདོད་ལྔ་དབང་སྡུད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ལྷ་རྣམས་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འཛིན། །སྤོར་བྱེད་ཁྱུང་ཐོགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཡོངས་སུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་རྔམ་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །གཡུལ་ཆེན་རབ་ཟློག་རྡོ་རྗེ་སྐར་མདའ་འཕེན། །ལྷ་མིན་གནས་སྤོར་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །སྤོར་བྱེད་སྐར་མདའ་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབང་དྲག་འཛོམ་པའི་ཞལ། །ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གློག་ཕྲེང་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྤོར། །སྤོར་བྱེད་གློག་ཕྲེང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏི་མུག་རྨོངས་པ་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དཀར་ནག་ཕྱེད་མ་ཞི་དྲག་ལྡན་པའི་སྐུ། །གཏི་མུག་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྤོར་བས་སླག་ཤ་རྡེབ། །སྤོར་བྱེད་སླག་ཤ་རྡེབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སྐུ། །དམྱལ་བ་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །དམྱལ་བ་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན། །སྤོར་བྱེད་རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རོལ་པ་ལས། །འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ལས་ངན་ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །རྒྱུད་དྲུག་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་རོལ་པར་མཛད། །སྤོར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་མཚན་གསོལ་མི་བཟད་མ། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཚུལ་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐམ་གཤེར་སྤེལ་བའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཐོད་ཁྲག་མཚོན་ཆ་འཛིན་ཅིང་གཡང་གཞི་གྱོན། །རལ་པ་དབྱིངས་འབར་བཤུགས་གླུས་སྟོང་ཁམས་འགེང་། །ཧ་ཧའི་གད་འདེབས་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཅི་འདྲ་བ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ས་ལེ་བའི། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན། །གཡག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རྩེ་ལྔ་འཛིན། །སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་དབྱུག་སྡིག་འཛིན། །གཟིག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་དུང་དམར་འཛིན། །སྲེ་མོའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཕ་ཝང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་སྐྱ་བམ་དབྱུག་འཛིན། །དྲེད་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན། །དོམ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན། །ཆུ་སྲིན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སྔོ་སྐྱ་པུཎྜ་འཛིན། །སྡིག་པའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་ཐོད་རློན་འཆང་། ཁྲ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན། །ཝ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་བམ་ཆེན་འཛིན། །སྟག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན། །རྒོད་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་རྡོར་དབྱུག་འཛིན། །རྟ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་བྷནྡྷ་འཛིན། ཁྱུང་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་བྱིས་བམ་འཛིན། ཁྱི་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་པདྨ་འཛིན། །པུ་ཤུད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་སྐྱ་བྷནྡྷ་འཛིན། །ཤ་བའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྔ་ཆུང་འཛིན། །སྤྱང་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་མེ་སྒྲོན་འཛིན། །སྐྱིན་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སེར་མཆེ་བ་འཛིན། །ཕག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སྔོན་དུང་ཁྲག་འཛིན། ཁྭ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་བམ་ཆེན་འཛིན། །བ་ལང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་བདུད་རྩི་འཛིན། །སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། ཁུ་བྱུག་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་ཞགས་པ་འཛིན། །ར་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །སེང་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །སྐྱ་གའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་ཡོ་བྱད་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་གཅོད་སྐྱོན་སྤངས་ཚེ་ལ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲ་མའི་སྐྱོན་སྤངས་ཆོས་ལ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངག་རྩུབ་སྐྱོན་སྤངས་ལས་ལ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་པར་ལྟ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫུན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་མོས་ལ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངག་འཁྱལ་སྐྱོན་སྤངས་སེམས་ལ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་སེམས་སྐྱོན་སྤངས་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྣབ་སེམས་སྐྱོན་སྤངས་སྨོན་ལམ་དབང་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །སྒྲ་འབྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྡེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །གཏུན་ཁུང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །རབ་གཏུམ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །མདའ་སྙེམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །སྐྱོད་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །གསོད་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སྟེ། །སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་། །བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐུར་བཞེངས་མ། །རྟག་རྒྱལ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པ་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཀིང་ཀ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཀིང་ཀ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་མ། །འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན། །འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ། །མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ། །གང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། །ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་དག་འགྱུར་ཏེ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱང་། །ན་རཀ་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ལུས་ས་ལ་རྡེབ་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་བཙལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། །། ༄༅། །བཤགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ལས་བཏུས་པའི་ཕྱག་བྱང་བསྡུས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམ་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་མགོན། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་གྱད་ཀྱིས་བཞུགས། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རོལ་པ་ལས། །འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྒྱུད་དྲུག་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་རོལ་པ་མཛད། །སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་། །བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འདི་དག་བཤགས་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་དཔེ་སྣ་གསུམ་ཙམ་གོ་བསྡུར་གྱིས་དག་པ་ལས་སྣོན་དབྲི་མེད་པར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་འོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).