Terdzo-DI-039: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DI-039 | |||
|fulltitletib=དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle=dag snang tshogs mchod dang skong bshags shin tu bsdus pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dag snang tshogs mchod dang skong bshags shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 629-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Confessions - bshags pa, Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rtsa gsum | ||
| | |cycle=mkhyen brtse'i dag snang tshogs mchod | ||
|textnuminvol= | |cycletib=མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=41 | |||
|volnumtib=༤༡ | |||
|volyigtib=དི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=40 | |||
|pagenumbers=629-632 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=tshogs bskang | |||
|versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag mkhyen brtse | |||
|archivistnotes=There are three short works included under this title | |||
|colophontib=* '''First colophon page 630:''' ཅེས་ཉམས་སྣང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པར། གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་འདི་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབྱངས་སྙན་པོས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དེ་མ་ཐག་པར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ | |||
* '''Second colophon page 631:''' ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཱམ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། | |||
* '''Third colophon page 632:''' ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་བའོ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 630:''' ces nyams snang sgyu mas sprul pa'i khang bzang bkod legs par/_gter ston sprul pa'i sku rig 'dzin yol mo ba chen po bstan 'dzin nor bus 'di lta bu'i rdo rje'i tshig dbyangs snyan pos gsungs pa thos pa'i rjes thob de ma thag par pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bris pa dge_/mang+ga laM | |||
* '''Second colophon page 631:''' zhes pa'ang 'jam mgon rdo rje 'chang 7pad+ma gar gyi dbang phyug gi bkas rjes su gnang ba la brten nas 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA nAm mang+ga laM b+ha ban+tu | |||
* '''Third colophon page 632:''' zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyi blo mtsho las phyung ba'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-DI-039.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཀ་པཱ་ལ་སོགས་མཚན་ལྡན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །ག་ལ་བ་དེར་དམིགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ང་བདག་འཛིན་པ་བྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཅ་རེ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་བ། །ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ལས་ལྷག་པའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །ཉ་ཡི་ཏོག་ཅན་ཕམ་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏཱ་ལའི་འདབ་ལྟར་ཡངས་པའི་པད་སྣོད་དུ། །ཐ་དད་ཟུང་འཇུག་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས། །ད་ལྟ་དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས། །ན་མར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་སྦྱོར་མཆོད་དང་། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་སྒྲོལ་མཆོད་ཀྱིས། །མ་ལུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཚ་གྲང་རླུང་ཐིག་ཐིམ་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡིས། །ཛ་ཡ་དཔའ་པོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཝ་ལེར་རང་རིག་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞ་རེངས་བྲལ་བ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས། །ཟྭ་ལྟར་རྩུབ་པའི་རླུང་སེམས་ངལ་གསོས་པས། །འ་འུར་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡ་མཚན་མངོན་སུམ་རིག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རཱ་ས་ན་སོགས་རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག །ལ་ལ་ཙམ་མིན་སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་རྫོགས། །ཤ་ཁྲག་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྨིན། །ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐར་སོན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧ་ཧིའི་གླུ་གར་བསྒྱུར་བའི་ཌཱ་ཀི་ནཱིས། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཞུ་བདེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེས། །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སངས། །ཨ་དོན་ནང་གསལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཉམས་སྣང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པར། གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་འདི་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབྱངས་སྙན་པོས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དེ་མ་ཐག་པར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །ཨོོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་གྲངས་མང་གསོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐོང་གཏོར་སོགས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྟག་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཇུག་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཱམ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་མཆོད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་འདིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །གཏོར་མ་བཞེས་ལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །། | དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཀ་པཱ་ལ་སོགས་མཚན་ལྡན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །ག་ལ་བ་དེར་དམིགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ང་བདག་འཛིན་པ་བྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཅ་རེ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་བ། །ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ལས་ལྷག་པའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །ཉ་ཡི་ཏོག་ཅན་ཕམ་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏཱ་ལའི་འདབ་ལྟར་ཡངས་པའི་པད་སྣོད་དུ། །ཐ་དད་ཟུང་འཇུག་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས། །ད་ལྟ་དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས། །ན་མར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་སྦྱོར་མཆོད་དང་། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་སྒྲོལ་མཆོད་ཀྱིས། །མ་ལུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཚ་གྲང་རླུང་ཐིག་ཐིམ་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡིས། །ཛ་ཡ་དཔའ་པོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཝ་ལེར་རང་རིག་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞ་རེངས་བྲལ་བ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས། །ཟྭ་ལྟར་རྩུབ་པའི་རླུང་སེམས་ངལ་གསོས་པས། །འ་འུར་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡ་མཚན་མངོན་སུམ་རིག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རཱ་ས་ན་སོགས་རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག །ལ་ལ་ཙམ་མིན་སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་རྫོགས། །ཤ་ཁྲག་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྨིན། །ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐར་སོན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧ་ཧིའི་གླུ་གར་བསྒྱུར་བའི་ཌཱ་ཀི་ནཱིས། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཞུ་བདེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེས། །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སངས། །ཨ་དོན་ནང་གསལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཉམས་སྣང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པར། གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་འདི་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབྱངས་སྙན་པོས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དེ་མ་ཐག་པར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །ཨོོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་གྲངས་མང་གསོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐོང་གཏོར་སོགས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྟག་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཇུག་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཱམ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་མཆོད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་འདིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །གཏོར་མ་བཞེས་ལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 00:59, 7 November 2018
དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་
dag snang tshogs mchod dang skong bshags shin tu bsdus pa
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད (Mkhyen brtse'i dag snang tshogs mchod)
Volume 41 (དི) / Pages 629-632 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 41
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Mkhyen brtse'i dag snang tshogs mchod
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rtsa gsum
- Confessions - bshags pa, Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo
- Mahayoga
