Terdzo-MA-015

Download PDF

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་

grub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor dngos grub dpal ster

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
parent cycle  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (Grub thob chen po'i thugs tig)
Volume 16 (མ) / Pages 343-350 / Folios 1a1 to 4b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #15 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor dngos grub dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 343-350. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Khrag 'thung bde gshegs 'dus pa ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
Parent Cycle	Grub thob chen po'i thugs tig གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལས་དང་སྐལ་པ་དགེ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang 'brel tshad rdo rje'i sa la sbyor ba'i zab lam 'di lta bu la rang gzhan 'jug 'dod kyi las dang skal pa dge ba la phan 'dod lhag bsam gyis/_gter gzhung rdzogs rim gyi sngon 'gro phyag rgya gcig pa'i lus dkyil cung zad rgyas par spros shing rgyud dang grub pa'i man ngag ltar 'jug bde'i tshul du rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes ldan yul go thi'i ri khrod bkra shis dpal 'bar gling nas bris pa 'dis kyang dngos grub mchog gi dga' ston la spyod pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rgyun khyer Back left-side note: gter mdzod grub thob thugs thig bka' brgyad Authorship related notes: Again, I'm basing authorship on the similarity of this colophon with other works attributed to Dilgo Khyentse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱ༔ གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་འདུས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་གྱིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གསག་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨར་སྨིན་འབར༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པད་མོར་སོན་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐིང་། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང༔ མགྲིན་པར་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ལྟེ་བར་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ རང་རང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པས་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པད་མོར་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བཟླ། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡངས་པས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་པའང་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལས་དང་སྐལ་པ་དགེ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).