Terdzo-KA-008

Download PDF

འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་

'gro 'dul gter ston rim par byon pa'i mtshan sdom gsol 'debs byin rlabs sprin phreng

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 1 (ཀ) / Pages 795-802 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 1 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. 'gro 'dul gter ston rim par byon pa'i mtshan sdom gsol 'debs byin rlabs sprin phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dang po (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 1) by 'jam mgon kong sprul, 795-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Lineage Histories
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་དད་མོས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་མ་ཕོངས་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་ཅན་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་ན་ཁྱེར་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལས་མཚན་ཙམ་བཏུས་ཏེ་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces dad mos 'phags pa'i nor gyis ma phongs pa'i skal pa dge ba can don du gnyer ba byung na khyer bde ba la dmigs pa'i lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gsol 'debs rgyas pa las mtshan tsam btus te dpal de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling du bsdebs pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: rgyas pa Back left-side note: gter mdzod gter brgya'i gsol 'debs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་ནས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩའི་ཕྲེང་། །དུས་གསུམ་རིམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་དབུ་བརྙེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བ། །རྒྱ་བན་རྡོར་འོད་གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་དང་། །རྒྱ་ལོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་བཙུན་བྱང་འོད་ཞང་བཙུན་དར་རིན་མཚན། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར། །སེ་སྟོན་སངས་རྒྱས་འབར་དང་རྒྱ་ཕུར་བུ། །གྲ་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ༴ བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་པ། །རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་སེང་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་མཚན། །ལྕེ་བཙུན་སེང་དབང་ཤངས་པ་རས་པ་དང་། །ཞང་སྟོན་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོར༴ ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། །ར་ཤག་ཆོས་འབར་དབུར་སྟོན་ཤཱཀྱ་འོད། །ཟངས་རི་རས་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་དང་། །བོན་པོ་བྲག་ཚལ་རྣམས་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཞབས། །ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར། །ཆུ་ཕོ་དགེ་འདུན་སུམ་པ་བྱང་བློ་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁལ་སྨུག་པོར༴ ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ། །སུམ་པ་རྐྱང་པོ་འབྲེ་བན་སུམ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་མཚན། ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ་ལ༴ སྨན་པ་ཉི་འོད་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་དང་། །གཡས་བན་ཡ་བོན་སྦུར་བུ་བྱའུ་མགོན། །བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་བ། །སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ༴ །དམ་པ་དམར་པོ་བྲང་ཏི་མཁར་བུ་པ། །གུ་རུ་རིན་སེང་གཙང་རིང་ཤེས་རབ་མཚན། །བླ་མ་གྲུམ་དང་ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར། །རག་ཤི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ༴ སྤང་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །གཏེར་འབྱེད་ཕོ་ཉ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དང་། །དུང་མཚོ་རས་པ་རྣམས་ལ༴ རྒྱ་སྟོན་པད་དབང་ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས། །གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགའ་འབུམ། །ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་བཛྲ་མ་ཏི་དང་། །ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ༴ དུང་རས་ཕྱི་མ་དོ་བན་རྒྱ་མཚོ་འོད། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་མཚན། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་། ཁྱུང་ནག་ཤཱཀ་དར་རྣམས་ལ༴ གྲྭ་སྒོམ་ཆོས་རྡོར་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་ཨོ་རྒྱན་བཟང་། །སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར༴ བཟང་པོ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་། །དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཞབས། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པར༴ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །མགོན་པོ་རིན་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པར༴ མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གླིང་པའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ཡོལ་མོ་ཤཱཀྱ་བཟང་། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམས་ལ༴ ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མ་ཏི་རཏྣ་དང་། །གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པར༴ འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལེགས་ལྡན་རྗེ། །ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བདེ་ཆེན་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས་པར༴ ངག་གི་དབང་པོ་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །པདྨ་རིག་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་། །འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་པ། །གར་དབང་ཟླ་རྒྱལ་རྣམས་ལ༴ གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་། །བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་དཔལ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། །སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པར༴ ངག་གི་རྡོ་རྗེ་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ། །ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་མུ་ལ་ཧ་ར་དང་། །སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ༴ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་གཏེར་གྱི་བདག །དྲི་མེད་གླིང་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །རོག་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ལ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་མཚན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པར༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཕྱི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །འགྲོ་མགོན་ཞང་དང་ཤཱཀ་འོད་དགེ་བ་འབུམ། །མདོ་བོ་རས་པ་རྣམས་ལ༴ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་རོག་བན་ཤེས་རབ་འོད། །ཟླ་བན་གཟི་བརྗིད་གྲགས་འབྱུང་དྲི་འཛིན་ཆེ། །འགོས་ཞང་ཤངས་པ་རྣམ་གསུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར། །རྒྱང་གྲགས་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ༴ སྒྲ་པ་དར་ཡེ་འོད་ཟེར་སྟོན་པ་དང་། །སེ་སྟོན་ཁ་ལ་མེ་འབར་ལྷོའི་བནྡེ། ཁམས་ཁྲ་གཡུ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འབྲོམ་ཆོས་སྙིང་། །གཙང་སྟོན་ཆོས་འབར་རྣམས་ལ༴ ཉང་རིང་ཤེར་གྲགས་རོག་བན་འདྲོག་པོ་དང་། ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གཡུ་སྟོན་དབང་ཆེན་བཟང་། །ཐ་དད་བཞི་ཚོགས་ཟུང་དུ་བཅས་རྣམས་དང་། །ཡོང་བོན་རི་ཁྲོད་པ་ལ༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྕང་སྨན་ཉི་མའི་སྙིང་། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འགོས་པ་པདྨའི་མཚན། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་བྷ་རོ་གཙང་སར་སྤོས། །ཤུད་པུ་དཔལ་གྲགས་རྣམས་ལ༴ སྤྱིལ་སྟོན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཁྱུང་ཐིག་ལེ། །དབང་ཤཀ་ཉི་འབུམ་ཁྲི་དང་པྲ་དུན་པ། །གཉགས་སྟོན་སུམ་སྟོན་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་དང་། །ཇོ་གདན་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པར༴ ཆུ་གླང་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ལྷ་དབང་གྲགས། །མ་ཧཱ་བཛྲ་འབྲུག་སྒོམ་ཞིག་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་ཤུད་ཀེ་ཆོས་གྲགས་པ། །ཀུན་དགའ་ཉི་མ་རྣམས་ལ༴ གཉལ་སྟོན་ནག་པོ་ནོར་བུ་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་། །མཐུ་སྟོབས་གླིང་པ་རྣལ་འབྱོར་དུང་ཕྲེང་ཅན། །པདྨ་ཆོས་དང་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་གི་མཚན། །འཁྲུལ་མེད་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལ༴ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་དགོངས་ཀློང་བརྡོལ། །ནང་དང་གསང་བའི་གཏེར་འབྱིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ༴ བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན། །དགེ་བཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ལ༴ ལོ་སྟོན་རྡོར་དབང་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས། །འདར་ཕྱར་རིན་བཟང་ལྷོ་བྲག་ཕྱག་རྡོར་བ། །པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་ཙནྡྲ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་རྗེ། །བསམ་གཏན་གླིང་པ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་། །པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ༴ འཇའ་ཚོན་མེ་འབར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དབུར་སྨྱོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ༴ ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་པ། །ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མཚན་ལ༴ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་། །འཇིགས་མེད་གླིང་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེ། །བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་མཚན། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བདག །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ། །དུས་གསུམ་བྱོན་དང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གྲུབ་མཆོག་གཏེར་སྟོན་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་ནས། །མཁའ་མཉམ་ཀློང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཟབ་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ། །ནུབ་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དད་མོས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་མ་ཕོངས་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་ཅན་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་ན་ཁྱེར་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལས་མཚན་ཙམ་བཏུས་ཏེ་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).