Terdzo-AA-028: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (One intermediate revision by the same user not shown) | |||
| Line 22: | Line 22: | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa | |fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 41: | Line 41: | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib=ཨཱཿ | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=028 | |textnuminvol=028 | ||
|pagenumbers=131-134 | |pagenumbers=131-134 | ||
Latest revision as of 02:44, 7 November 2018
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b5
Tibetan Text
༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ སྒོམ་མེད་ངང་དུ་རང་ཤར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ༔ དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅུ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་སྙེམས་མ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་གཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མཱ་ལྱ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ནཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མེ་ཏོག་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རིན་ཆེན་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་བདུག་སྤོས་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཁ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མར་མེ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་དྲི་ཆབ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་རཱ་ཨཱ༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག་བཅས་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ཏ་ཀྲྀཏ྄་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བསྐྱེད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།