Terdzo-GA-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GA-008 | |||
|fulltitletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ | |||
|fulltitle=rdor sems thugs kyi sgrub pa las/_grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdor sems thugs kyi sgrub pa las grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 151-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje sems dpa' | ||
|volumenumber= 3 | |cycle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa | ||
|textnuminvol= | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|keywords=smin gling rdor sems; rdo rje sems dpa'; grol lam | |||
|volumenumber=3 | |||
|volnumtib=༣ | |||
|volyigtib=ག | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=9 | |||
|pagenumbers=151-160 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=grol lam | |||
|versonotes=gter mdzod smin gling rdor sems | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de wI ko Ti ye shes kyi gnas mchog tu bris pa dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:Terdzo-GA-008.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/03 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་བཛྲཱ་ཀྵ་ར་སཏྭཱ་ཡ། གྲོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་རྨད། །གང་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །སྒྲིབ་པའི་འཆིང་ལས་རྩོལ་མེད་དུ། །འགྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ལམ། །ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལག་ལེན་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ལྔ། གྲོལ་ལམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ། མཐོང་གྲོལ་མེ་ལོང་། བཏགས་གྲོལ་རྟེན་གསུམ། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས། ཞར་བྱུང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས༔ ལམ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་པས༔ མ་བསྒོམ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་གནད༔ འདི་ལྟའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བརྩོན་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐལ་དམན་མཐའ་དག་གདོད་མའི་ས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྐང་འཕྱེ་རྟ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་མཚུངས་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་གཡའ་མེད་པའི་མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་། གྷི་ཧཾ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཁ་ཆེ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་བཏབ་པའི་ཁུ་བས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡིག་བརྒྱ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲི་བ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། ཡིག་འབྲུ་མི་ཡལ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཟོང་རིས་ཀྱིས་བྲིས། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་དེ་ཉིད་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་གནས་དབེན་པར། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གིས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྱིས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དང་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་ཚང་བར་བཏང་ཞིང་བཟླས་བསྙེན་ཡང་འོས་བསྟུན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སོགས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན། །སྤྱན་དྲངས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་འོད་ལྔ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཐུན་རེར་སུམ་བརྒྱས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་མེ་ལོང་ལ། །ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་འགྱུར་མི་འགག་མི་རྟོག་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གང་འོས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོ་ག་གཞུང་གི་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཐེམས་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མངའ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་འགྲོ་བ་གང་གིས་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེའི༔ ལས་སྒྲིབ་བྱང་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་ཕྲེང་དུ་བྲི། སྐུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱོཾ་དང་མཱུཾ་ཞལ་སྤྲོད། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱྃ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་དུ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་འཁོར་བར་བྲི། འདིར་ཞལ་སྤྲོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བྲི་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ཡབ་རྣམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་ཡུམ་རྣམས་ནང་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། རང་བྱུང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་མཱུཾ། ལོགས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བྱ། ཨ་ སུ་ ནྲྀ་ ཏྲི་ པྲེ་ དུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྦྱོང་བྱེད། འ་ ཨ་ ཤ་ ས་ མ ་ཧ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པ་རྣམས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཡང་དར་དཀར་པོའམ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁུ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་འཆང་བ་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ནས་སྔར་གྱི་མན་ཤེལ་དེ་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲིས། དེ་དང་ལྷན་དུ་སྔར་གྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་དར་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ན་བཟས་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་གཞུང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། མ་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། མདུན་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱང་ཆུབ་གནས་བཀོད་དེ་དག་དང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ། །ཚུར་འདུས་སྒྲུབ་རྟེན་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག །ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ། མཐར་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་སྟེ་མགུལ་ལམ་སྙིང་གར་བཏགས་ན་སྡིག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཚམས་མེད་ལྔའི་སྒྲིབ་པའང་མྱུར་དུ་བྱང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གང་གི་མགོ་འམ་སྙིང་གར་གདགས༔ མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྤྲོས་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་དང་སྦྲེལ་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་དགོས་པ་མིན་ཡང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཤམ་བཀོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། དུང་ཞལ་དང་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས། ཐོག་མར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཅེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ གྲངས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཉེར་མཁོ་སྤྱི་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོ་ནག །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དུ་ནག་པོ། རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེས་འགྲེ །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མི་ནུས་པའམ་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ས་བོན་རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སོགས་སུ་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞུང་གི་གནས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་དུག་སྦྱོང་བ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཀྲུས་ཏེ་དག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའང་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དེ་སྲིད་པའི་གཡུལ་ངོ་ལས་གཏན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ལུགས་འདིའི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ན་དེ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་། མི་སྦྱོར་ན་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བྱས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནད་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། གཉིས་ཀ་ལའང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཟད། འདི་ཉིད་ལས། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐུང་བར་བྱ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དུ་སྣང་བས་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་ཡུན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲིབ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །རྩད་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་བཛྲཱ་ཀྵ་ར་སཏྭཱ་ཡ། གྲོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་རྨད། །གང་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །སྒྲིབ་པའི་འཆིང་ལས་རྩོལ་མེད་དུ། །འགྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ལམ། །ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལག་ལེན་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ལྔ། གྲོལ་ལམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ། མཐོང་གྲོལ་མེ་ལོང་། བཏགས་གྲོལ་རྟེན་གསུམ། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས། ཞར་བྱུང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས༔ ལམ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་པས༔ མ་བསྒོམ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་གནད༔ འདི་ལྟའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བརྩོན་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐལ་དམན་མཐའ་དག་གདོད་མའི་ས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྐང་འཕྱེ་རྟ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་མཚུངས་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་གཡའ་མེད་པའི་མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་། གྷི་ཧཾ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཁ་ཆེ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་བཏབ་པའི་ཁུ་བས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡིག་བརྒྱ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲི་བ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། ཡིག་འབྲུ་མི་ཡལ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཟོང་རིས་ཀྱིས་བྲིས། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་དེ་ཉིད་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་གནས་དབེན་པར། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གིས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྱིས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དང་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་ཚང་བར་བཏང་ཞིང་བཟླས་བསྙེན་ཡང་འོས་བསྟུན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སོགས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན། །སྤྱན་དྲངས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་འོད་ལྔ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཐུན་རེར་སུམ་བརྒྱས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་མེ་ལོང་ལ། །ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་འགྱུར་མི་འགག་མི་རྟོག་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གང་འོས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོ་ག་གཞུང་གི་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཐེམས་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མངའ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་འགྲོ་བ་གང་གིས་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེའི༔ ལས་སྒྲིབ་བྱང་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་ཕྲེང་དུ་བྲི། སྐུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱོཾ་དང་མཱུཾ་ཞལ་སྤྲོད། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱྃ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་དུ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་འཁོར་བར་བྲི། འདིར་ཞལ་སྤྲོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བྲི་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ཡབ་རྣམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་ཡུམ་རྣམས་ནང་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། རང་བྱུང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་མཱུཾ། ལོགས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བྱ། ཨ་ སུ་ ནྲྀ་ ཏྲི་ པྲེ་ དུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྦྱོང་བྱེད། འ་ ཨ་ ཤ་ ས་ མ ་ཧ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པ་རྣམས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཡང་དར་དཀར་པོའམ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁུ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་འཆང་བ་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ནས་སྔར་གྱི་མན་ཤེལ་དེ་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲིས། དེ་དང་ལྷན་དུ་སྔར་གྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་དར་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ན་བཟས་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་གཞུང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། མ་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། མདུན་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱང་ཆུབ་གནས་བཀོད་དེ་དག་དང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ། །ཚུར་འདུས་སྒྲུབ་རྟེན་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག །ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ། མཐར་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་སྟེ་མགུལ་ལམ་སྙིང་གར་བཏགས་ན་སྡིག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཚམས་མེད་ལྔའི་སྒྲིབ་པའང་མྱུར་དུ་བྱང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གང་གི་མགོ་འམ་སྙིང་གར་གདགས༔ མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྤྲོས་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་དང་སྦྲེལ་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་དགོས་པ་མིན་ཡང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཤམ་བཀོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། དུང་ཞལ་དང་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས། ཐོག་མར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཅེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ གྲངས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཉེར་མཁོ་སྤྱི་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོ་ནག །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དུ་ནག་པོ། རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེས་འགྲེ །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མི་ནུས་པའམ་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ས་བོན་རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སོགས་སུ་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞུང་གི་གནས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་དུག་སྦྱོང་བ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཀྲུས་ཏེ་དག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའང་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དེ་སྲིད་པའི་གཡུལ་ངོ་ལས་གཏན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ལུགས་འདིའི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ན་དེ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་། མི་སྦྱོར་ན་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བྱས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནད་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། གཉིས་ཀ་ལའང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཟད། འདི་ཉིད་ལས། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐུང་བར་བྱ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དུ་སྣང་བས་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་ཡུན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲིབ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །རྩད་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:42, 7 November 2018
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་
rdor sems thugs kyi sgrub pa las/_grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)
Volume 3 (ག) / Pages 151-160 / Folios 1a1 to 5b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 3
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rdo rje sems dpa'
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Mahayoga
