Terdzo-DA-034

Download PDF

འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་

'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ ('jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa)
Volume 11 (ད) / Pages 717-722 / Folios 1a1 to 3b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 717-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po'i blo gros kyi chu gter las byung ba'o
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i khri srong bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་སིནྡྷུ་རའི། །མཎྜལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་པར་དགྲམ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག །དེ་ནས་དད་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག །སྲུང་བར་ནུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། །སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནང་དུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར། །གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བུམ་དབང་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ལས་དང་པོ་ནི། །གསོལ་གདབ་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་བསམ། །གཉིས་པ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །གསོལ་གདབ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ། །དབང་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། །གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་བཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་དོན་ངོ་སྤྲད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི །བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ་ཅིང་སྦྱིན། །ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས། ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསམ། །རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལིའི། །ངོ་བོ་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིའི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་སྦྱར་པས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་པའི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གདབ། །ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང་། །མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སློབ་མ་ནི། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། །རང་བཟོའི་ཆོ་གས་གཞན་གྱི་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད། །དད་དང་ངེས་ཤེས་མཆོག་ལྡན་ན། །མི་སྨིན་པའི་ཡང་ངེས་པ་ཅི། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྲག་ཅ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཟློ་བྱེད་ལྟར། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷུག་པར་སྨྲས། །དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཆིས་སྲིད་ན། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དབང་བཞིའི་ཆུ། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་སར་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).