Terdzo-ZI-042

Download PDF

སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་

sgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle  འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ ('phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel)
Volume 52 (ཟི) / Pages 647-652 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. sgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 647-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Cycle	'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Notes	Front left-side note: 'don 'grigs Back left-side note: gter mdzod dbang las tshe nor sgrol dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་དང་། །ཚེ་དབང་མཚན་ཅན་ནོར་བུའི་དཔལ། །རབ་འཛིན་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འདུད། །འདོན་སྒོམ་བདེ་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དགོད། །རང་འདོད་འཛིན་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་སུ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མ་སྤྱན་དྲངས༔ སྤྲོ་ན། པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བརྗོད་མིན་གང་ལྟར། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་གང་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾཿདམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དམར་སྒོར་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མར་གྱུར༔ ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས༔ དེའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཡིད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟེ་བ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ རང་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཐོན༔ དེ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས་བརྒྱུད་ནས་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཡི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཚུར་དྲངས་པས༔ རང་གི་སྣ་གཡོན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་ཐིམ༔ བདེ་བའི་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང༔ བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧྲིང་ཛ༔ རྣྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ། འདི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་བཏོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་རྩ་བསྙེན་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྒྲོལ་མ་གང་རུང་གི་རྩ་བསྙེན་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཆེས་ལེགས། ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་དམིགས་ན། ཆེ་གེ་མོའི་མལ་དུ། སརྦ་ལོ་ཀ་སྦྱར། དམིགས་བྱ་ཁ་ཤས་ཡིན་ན། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སམ། སརྦ་ཀཱ་མ་སྦྱར། དམིགས་བསལ་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རེ་རེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྤེལ་དགོས་སོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་སར་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བསྟོད་པ་མང་དུ་འདོན། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔ དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔ བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས༔ བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔ ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དམ་དམིགས་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་གདུག་ཅན་འབྱུང་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་བརླམས་བསྟན་པ་དང་། །དེར་འཛིན་རྣམས་ལ་འཚེ་བྱེད་པས། །གཉེན་པོ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ། །འདོམས་ཀྱང་ལོག་ཞུགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྣང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི། །འཚེ་བྲལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).