Terdzo-KHI-052: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
No edit summary |
||
| (One intermediate revision by one other user not shown) | |||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity= | |deity=mngon rdzogs rgyal po | ||
| | |cycle=dpal mngon rdzogs rgyal po | ||
| | |cycletib=དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ | ||
|parentcycle=zab bdun ma mo | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མ་མོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
| Line 42: | Line 44: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Latest revision as of 15:47, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ (Dpal mngon rdzogs rgyal po)
parent cycle ཟབ་བདུན་མ་མོ་ (Zab bdun ma mo)
Volume 32 (ཁི) / Pages 889-891 / Folios 1a1 to 2a6
Tibetan Text
ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་དང༔ ཉི་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ༈ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ཡི༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དབང་པོ་ནང་ཁྲོལ་དྲི་ང་བ༔ རྣམ་ཤེས་ཁྲག་དང་ཤ་རུས་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནི་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃཿ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་སོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་འཁོར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་གནས་པའི། སྣང་སྲིད་མ་མོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་བཀོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ལྕེར་མྱང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏཾ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་ཁྲག༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་སྤྲས་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རབ་སྦྱོར་ཞིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཏི་ར་སིདྡྷི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་ཚེ་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ།། །།
