Terdzo-ZA-016

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་

thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi brgyud 'debs byin rlabs myur 'jug

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 22 (ཟ) / Pages 443-446 / Folios 1a1 to 2b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. kun bzang thugs gter gyi chos sde thugs rje chen po 'gro 'dul lha drug pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa rin chen dbyig gi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 443-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 444: ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྫོགས་སོ༔ Second colophon page 446: ཞེས་པའང་ཀརྨ་པས་སོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 444: zhes mos gus drag pos gsol ba 'debs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_'phags pa thugs rje chen po'i brgyud 'debs rdzogs so:_ Second colophon page 446: zhes pa'ang karma pas so
Notes	Front left-side note: brgyud 'debs Back left-side note: gter mdzod byang gter thugs chen 'gro sgrol Authorship related notes: it doesn't specify, but the Karmapa signing the second work is probably the 15th Karmapa Khakyab Dorje
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་འཛོམས་པའི་དུས་མཚམས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་གི་མ་བདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་གི་ཁ་སྐོང་ནི།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གསང་མཛོད་ལྔ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཟབ་གཏེར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་གྲོལ་མཛད། །མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་མཆོག །བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་གཉེན། །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཐབས་མཁས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོལ་རྩེད་མཁན། །མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་ལུང་གི་མཛོད་འཛིན་པ། །གྲུབ་དབང་ཚེ་རིང་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་གྲུབ་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྣང་སྲིད་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་མགོན། །དཔའ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གནས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིངས་དང་ལྡན། །སེ་སྟོན་ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཕྱོགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། ཁྲག་འཐུང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་ངག་དབང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །བླ་མ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གང་འདུལ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད། །མཁྱེན་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རྟག་དགྱེས་པ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འགྱུར་མེད་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབེབ། །འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་ཡོངས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ། །འདྲེན་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འབྲལ་མེད་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་པས་སོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).