Terdzo-NGI-064

Download PDF

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 769-790 / Folios 1a1 to 11b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #64 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 769-790. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Jo mo sman mo
Cycle	Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang khams drug ldan pa'i rdo rje'i lus mchog bskyed cing chos srid zung 'jug gi drin la 'khor mtha' ma mchis pa'i a ma bgres mo 'jam dbyangs tshul khrims bzang mo/_'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs te dam pa'i chos las gzhan pa'i skyabs ma mchis pa'i tshe/_sngon med gsang ba zab mo'i mdzod la ci dgar spyod pa'i gnas gsum DA ki'i gces phrug pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis sa yos mgo zla'i dmar phyogs su spel ba 'dis kyang /_pha mas thog drangs 'gro kun 'khrul snang bar do drug gi sdug bsngal las dbugs dbyung ste bde chen mkha' spyod tshogs kyi 'du ba la rtsen pas 'brel tshad don dang ldan pa'i rgyur snying nas smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/ma ma ko ling sa man+ta
Notes	Front left-side note: gnas lung Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྨན། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །དབུགས་འབྱིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར། བཏུད་ནས་གནས་ལུང་རིམ་པ་འཆད། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་རང་རྩལ་ཉམས་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་། གསུང་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །ཐུགས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་བྱའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་དང་། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ། ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར། འབྱུང་བཞིའི་བྱབ་རྫས། ཟས་གཏད་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་བར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས། བདག་འཇུག་ལྟར་ཐོད་བུམ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་རང་གཞུང་སོ་སོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་བཟླས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་ལའང་བསྟིམ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་། ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྦྱོང་ཁྲུས། དངོས་གཞི་དབང་། རྗེས་འདོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། །ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གུས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དམིགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ལ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །སེང་་་དཀར།སྟག་་་གྲུས་མ།དུར་བྱ་་་དམར་པོ།ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་འཆིབ། །ཚེ་འདས་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གཅགས།། སྲོག་གཅོད་ཚེ་དབུགས་ལེན་དང་མདངས་འཕྲོག་འདྲེ། །གསོན་བདུད་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདིར་མྱུར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ རི་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་བཾཿ ས་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ཞེས་པ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བྱང་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དྷཱ་ཀི་སྟག་་་དཀར།ཁྱུང་་་དམར།སེང་་་སྔོ།ཕག་་་སེར།འབྲུག་་་ལྗང་།གི་གདོང་། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་བརྡེབ། །གཡོན་པས་གཤེད་ཟོར་གཤེད་སཏྭ་རྐང་གླིང་དང་། །རྒྱུ་ཞགས་རེག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབར་བ་གདེངས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྤྱན་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་ཅན། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདས་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་བདག་བཟུང་བའི། །བདུད་བཞི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང་། །དབུགས་ལེན་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ཚེ་མདངས་འཕྲོག །ཤི་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས། །དམ་ཉམས་བདུད་བགེགས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན། །ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མས། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དུ་ཆུག །བག་ཆགས་གཟུགས་རྟེན་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཤེད་ཟོར་འབར་བས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ཆོད། །གཤེད་སཏྭ་ཁ་ཆེས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་ཁོས། །གཤེད་སྒྲོ་རླུང་ཐུབ་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །རྒྱུ་ཞགས་འདོམ་དགུས་ཆིངས་ལ་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས། །ཐར་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཚུད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པའི་བཙན་ས་འཛིན། །ཚེ་འདས་བག་ཕེབས་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཞིང་གཟིར་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པ་བཅས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཅས་བཤམས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་པས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧི་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཅས་བཟླས་ཏེ་བྱེ་ཡུངས་བྲབ་ཅིང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བཅས་སྦྱར་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཀྲུས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་སོ་སོས་བྱབ་སྟེ། ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སྤྱན་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། མཱ་ཀཱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོག་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །གོང་གི་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་རིགས་བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དུག་སྦྱང་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བཞེངས༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཕྲག་དོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར། །མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་གནས་ལྟུང་སྐྱབས་མེད་བདག་ལྟ་བུ། །བཟོད་དཀའ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་མཐུས། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུས་མནར་ལ་གཟིགས། །ཐོག་མེད་སྤྱད་པའི་ལས་ངན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དུཿཁས་གདུངས་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་བདག་འཇུག་དཀྱུས་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་རོ། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་འཚམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་སྦྱར་ན། ཁྲུས་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐུ་བྷནྡྷ་དཔྲལ་བར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཏད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བདེ་སྟོང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་ཕུལ་མཐར། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །ངན་སོང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ཀྱང་མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །འཕྲེང་ན་ཐར་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། །མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཚོགས་པའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གདུང་བས་མ་འཕྲེང་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །གསུམ་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མར་མེ་སྦར་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་བྱང་བུ་ལ་ཕོག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུར་རིག་པའི་མར་མེའི་བཅུད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་ལྟོས། །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་འཁྲུལ་སྣང་བར་མ་དོའི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དལ། །མེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རོལ་རྩལ་ཡིན། །རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེ་ཞིང་དག་པར་གོ་འཕོ་བའི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་ལ་རིག་པ་སྒྲིམས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ལས། མར་མེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལམ་ལམ་གསལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མཁའ་རུ་དག་སྟེ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་སྟེ་མཆོད་སྐོང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་མཐར། བཞི་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ལམ་བསྟན་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ཡིད་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག །ཆ་མེད་བར་དོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གཟིར་ལ། །མ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཉོན་ཅིག །རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་བར་དོའི་སྲིད་པར། །འཆི་བར་ངོ་ཤེས་འདིར་སྣང་ཡིད་འཕྲེང་། །སྒྲ་འོད་འཕྲང་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་དེར་སླེབ་པས། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང་། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལྟེ་འོག་་་སོར་བཞིའི།ཐད་སོར། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་ཤེས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ།་་་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ། བསྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་འཕར་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སྦྱངས། །མཐའ་བྲལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །འོག་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ཕཊ྄་ཅེས་གསང་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་ལྟེ་བར་བསྟིམ་ཞིང་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་། སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྦྱངས། ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །སྔ་མ་ལྟར། ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤར། དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱངས། །འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རོ་རྣམས་འདུས་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སྦྱངས། །མ་འདྲེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱངས། །རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གི་མི་ཡི་གནས་སྦྱངས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལྔའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཤིང་། དེ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །གསང་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་དུ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ། ཨ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ལྔ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར། །དེ་དབུས་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་མེས། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འཇིམ་པར་བརྫིས་ཏེ་སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་གྲུབ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ས་ཡི་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ་ཞིང་མཐར་གནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཕུར་འགྲོའི་ཚལ་དུ་རྩེན་པ་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་སིམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).