Terdzo-TI-045

Download PDF

ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར་དབུ་ཕྱོགས་

zab mo sku gsung thugs kyi dril sgrub kyi kha tshar dbu phyogs

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་ (Yab sras bcud dril)
Volume 39 (ཏི) / Pages 803-817 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #47 (Scroll to Bottom)

Citation	rdo rje gling pa. zab mo sku gsung thugs kyi dril sgrub kyi kha tshar dbu phyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 803-817. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Yab sras bcud dril ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rdor gling yab sras bcud dril kha tshar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་དམར་བྱང་ནང་དུ་བཅུད་ཕྱུང་བའི༔ རྩ་རླུང་དོན་བཅུད་རིག་པའི་འཕོ་ཐབས་བསྟན༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་ནི་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་གསུམ་དུ་གཤིབ་པ༔ ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་སྒོ་ལ་གཏད་པའི༔ མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གསང་སྒོ་ནས༔ ཡི་གེ་ཆའི་ཞབས་མདུད་སོའི་དབྱིབས་ལྟར་གནས་པར་བསམ༔ རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དམིགས་པ་ལ༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ༔ གཡས་སུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་བདེ་སྟོང་མ་རིག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱལ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ སྐུ་མདོག་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ༔ འོད་ཆགས་པ༔ གཉིས་ཀ་བཞད་འཛུམ་དང་ལྡན་པ༔ གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྲན་ཏོག་ཙམ་རེ་རེ་གྱུར་ནས༔ ཚང་སྒོ་གཡས་གཡོན་ལ་བབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད༔ ཡང་ནང་དུ་རླུང་རྔུབ་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཧྲིལ་ལི་ལི་མར་སོང་ནས་གསང་གནས་སུ་དབུས་མཐིང་གི་རྩ་སྒོ་ལ་བབས་པར་བསམ༔ སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་དབུས་མཐིང་གི་ནང་དུ་སྒོང་མཁན་གྱིས་སོར་རྡོ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་ཧྲི་ལི་ལི་ཡར་སོང་ནས༔ ཚངས་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་བསམ༔ སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་པས༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་རྩ་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་མར་སོང་ནས༔ གསང་སྒོར་སླེབ་པ་དང༔ རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་ལ་ཤུད་ཀྱིས་བཏང༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མདའ་འཕང་མཁན་གྱིས་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ དེའི་རྗེས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ༔ ལྟ་བ་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མ་དྲན་པ༔ ཕྱིས་མི་འགྱུ་བ་ལ་མ་གཡོ་བ༔ ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ༔ དཔེར་ན་ཏིག་པའི་ཁ་རུ་བུ་རམ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ༔ རླུང་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་མིན་པ༔ དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་འཕང་ན༔ བདེ་རྟག་དགུ་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ འཕོ་བ་རིན་ཆེན་གསེར་ཐུར་བར་དོ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འདི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལ༔ འཁོར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་དཀར་ན་ར་ར་འཕྲོས་པས་བདག་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དཀར་སང་ངེ་སོང་བར་བསམས་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཀོ་གྱོང་སྣུམ་གྱིས་བང་བ་ལྟར་བདེ་རྟག་དགུ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བདག་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཟོ་བ་ལྟ་བུ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་སྡོམ་པ༔ ཡན་ཆད་ཟོ་བ་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ༔ རང་ཉིད་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ༔ རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཏལ་གྱིས་ཕྱིན་པར་བསམ༔ ངག་གི་སྒྲ་སྐད་དུ༔ ཨ་ཧྲིག་བརྗོད་པར་བྱ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཀ་ཞལ་མཇལ་ནས་སུ༔ ལུས་ཤེལ་གྱི་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ༔ ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་དུ་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁར་དངོས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ༔ མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམས་ལ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ཏེ་རྟགས་བུལ་ན༔ ཕཊ་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གསལ་གྱིས་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྣང་བ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་སྒྲ་རང་འོད་རང་ཟེར་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆགས་འཇིག་གང་ཤར་ཡང༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང༔ རང་གི་ནོར་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་འབངས་ཡུལ་མཁར་ཀུན་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་གལ་ཆེའོ༔ འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དད་པ་སྐྱེ་ན་བདག་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་ཞིང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཞལ་མཇལ་བར་ཕྱིན་པས་ཉམས་སུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དོ༔ རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ འབྲིང་ཙོག་པུ༔ ཐ་མ་བདེར་གཤེགས་གཟིམ་ལུགས་སོ༔ ཁ་ཤར༔ མགོ་ལྷོ༔ གཡས་འོག༔ གཡོན་སྟེང༔ གཡས་རྐང་བོལ་ཆུང་རྩ་སྒོ་གཡས་ཀྱིས་བཀབ༔ གཡོན་པས་སྟེང་དུ་མནན༔ ལག་པ་གཡས་མཐིལ་གྱི་རྣ་ཁུང་གཡས་པ་བཀག༔ ལག་པ་བླའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ བྱ་བུར་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ཞིང༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཚེ་གཅིག་སྲུང་བ་དང་སྟོབས་མཉམ་མོ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་བར་དོ་ལ༔ ཨཱ་རིང་གསུམ་གྱིས་ཚེ་བསྲིང་བྱས་པ་ཡིན༔ འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རིག་པ་འཕོ་བ་ཡིན༔ བོན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ་ལ༔ རང་རིག་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེར་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྲུང་མ་ཚོགས་ཉིད་ལ་བཅོལ༔ བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བཏོན༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རང་དོན་རྩ་རླུང་རིག་པ་འཕོ་ཐབས་དང༔ གཞན་དོན་འཕོ་བ་གསེར་ཐུར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་འདི་བསྟན་ནོ༔ བདག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མི་ཚེ་ཕྱྭ་གཡང་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ཚེ་གཡང་རྒྱས་པར་བསམ༔ གཞུང་གི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཚེ་རྣྲི་ཨ་བྲུང་ཚེ་བྲུང་མང་སི་ཏི་འདུ་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿ ཚེ་མདངས་བཀྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་གང་ཟག་གིས་ཕྱྭ་གཡང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་མདངས་ཆགས་པ༔ ཕྱག་མཚན་རིགས་རྟགས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བུང་བས་རྩི་གསོག་ཅི་བཞིན་དུ༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཁེངས་པར་བསམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཁུ་ཡེ་མུ་ཡེ་བྲུཾ་སྤུང་འདུ༔ ཅེས་ཟས་ནོར་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈ ཡང་གང་ཞིག་དབང་སྡུད་བྱེད་པ་འམ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་བཙུད་འདོད་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་གཟི་མདངས་ལྡན༔ ཕྱག་མཚན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ རིགས་ལྡན་ཕོ་དང་མཚན་ལྡན་མོ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་དང་མོ་ཡི་གསང༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ལ་ཞགས་པས་བཅིངས༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ༔ ཁོ་ཡི་བཀྲག་མདངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཁོ་ཡང་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་མོས་པ་དང༔ རླུང་གིས་སེར་བུ་དེད་པ་ལྟར༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས༔ ཧ་རི་ནི་ས་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེམས་སེམས་ཛ་ཛ་ཡ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ ཅེས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྨོན་ལམ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་འདི་བཏགས་སོ༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཕུ་ཕུ་རུ་རུ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་གསལ་ཅིག༔ ལྷང་ལྷང་ངུར་ངུར་སྨྲོས་སྨྲོས༔ ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་ན༔ མངོན་ཤེས་མཐོང་སྣང་མཁྱེན་པ་ངེས་སོ༔ ལས་ཚོགས་ཁ་ཚར་འདི་རྣམས་ནི༔ འཕོ་བ༔ ཚེ་སྒྲུབ༔ གཡང་སྐྱབས༔ དབང་སྡུད༔ རྣམ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༔ དེ་རྣམས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་གཏེར་མའོ༔ གཏེར་སྟོན་བོན་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པ་ལགས་སོ༔ གཏུགས་སོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ་ ༔༔༔ ྈྈྈྈ༔༔༔༔༔༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གེགས་སེལ་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་དང༔ ནང་གི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཉམས་རྟོགས་དྲོད་ཚད་གཟུང་བ་དང་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ནི་ཡུལ་མཁར་ཟས་ནོར་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་བདུད་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའོ༔ ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བྲལ་མི་ཕོད་པར་སྣང་ནས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའོ༔ འདི་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པར་འབྱུང་ཞིང༔ གང་གི་སེམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་སྟེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆེར་བསྐྱེད་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་དང༔ ནད་གདོན་གྱིས་དམོད་པ་མོད་པ་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སློང་ཞིང་འཛད་པའི་དུས་ལགས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཡི་མུག་རྐྱེན་ངན་བྱུང་ན༔ བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་བྱུང་ན༔ དེ་དག་གེགས་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་བླང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་ལ་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་བྱུང་ན༔ ལུས་ཆ་ལུགས་ལྔ་ལྡན་དུ་བཅའ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ༔ མོས་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་སེང་གིས་བཏབ་པས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་དུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསམ་པས་ཀྱང་ཞི་ནས་འོང༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་དུང་དུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་མགྲིན་པ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པའི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ མི་གཙང་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་བཅད་པ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ འདོད་ཡོན་དང་ཁེ་གྲགས་དང་ཉེན་ཚོལ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཞེན་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ཞི་འོང༔ སྣང་བ་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱང་བས་ཀྱང་ཞི་ནས་འོང༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན༔ བདག་གི་གསང་གནས་སུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡུ་ལྗང་གི་མདོག་འདྲ་བ༔ ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་སྲེད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བག་ཆགས་ངན་པ་རོ་ལྡང་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་ཞིང༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་བྱས་ལ་འདོད་ཐོག་ཆེན་པོར་ཁྱེར༔ ནང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་སྣང་ལ་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འགྱིང་ཐབས་ཅན༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་དང་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏུབ་མནན་བསྲེག་པ་དང་གཟིར་བར་བསམ༔ བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཁྲམ་བམ་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདིས་བསྐོར་བ་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ གོང་གི་ཤམ་བུ་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ དྲག་མོ་གནོད་བྱེད་ཁུག་ནན་ཨུར་ནན༔ སྦུར་ནན་བར་ཆད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སཏྭམ་ཡ་ནན་ནན༔ ཐུབ་རྟགས་ལ་སྤྲེའུ་བུད་མེད་རྔོན་པ་ལ་སོགས་དང༔ སེམས་ཅན་བཟུང་ཞིང་དེད་བྱུང་ན༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མནན༔ སྒྲུབ་པའི་ཁ་ཚར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གེགས་སེལ་འདི་ཉིད་གཅེས་པ་ཡིན༔ བོན་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གེགས་སེལ་འདི་ཉིད་བཀོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ རྣན་རྣན་རྣམ༔ གེགས་སེལ་ཉིད་དང་མ་ལྡན་སྨྱོ་དོགས་ཡོད༔ འདི་ཡི་གེགས་སེལ་དུ་གསུངས་སོ༔ གསང་ངོ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བརྡའ་ཡིག་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཆོག་འདི༔ སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བཏགས་གྱུར་ན༔ སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འཁོར༔ མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འཁོར་ལོ་དར་ལ་བྲིས་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་གང་བབ་དར་ལ་བྱས༔ ཡང་ན་དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་བར་དུ་རྫས་གསུམ་བཅུག༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆགས་འཁྲུལ་མེད་དོན་དམ་རྟོགས༔ ཡང་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་་་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདང་བཞི་ཡིན་གསུངས།རྟེན་ཀྱང་ཉེན་གསུངས༔ ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བསྙེན་པའི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་དཀར་གསལ་འབར་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་ལོ་ཡ་མུ་ཡེ་རྩལ༔ ཨཱ་ཡུ་པ་ཤང་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གསུམ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བརྟན་པར་ཧྲུན་ཧྲུན༔ བདག་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ མཚམས་བཞིར་ནོར་བུ་བྲི༔ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྟན་དུ་ཧྲུན་ཧྲུན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དབང་གསུང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆགས་པ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ནོར་བུ་བཞི་ལ་ཨཱཿཨཱོྃ་ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་པར་བྲིས༔ ནོར་བུའི་བར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་འདི་བྲི༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ་རིག་རྟགས་བཞི་བྲི༔ མཚམས་བཞི་ལ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ཅེས་བྱང་ཤར་ལ་བཀོད༔ བྱང་ནུབ་ཏུ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་བྱང་ནུབ་ལ་བྲི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྲིའོ༔ ལྷོ་ཤར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོར་ཕྱོགས་སུ་ཆོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཡུང་དྲུང་ལྔ་དང་ནོར་བུ་བཅུ་བྲི༔ དེའི་བར་དུ༔ ཨཱོྃ་མ་མ་མུ་ཡེ་དྷ་ཀི་ནི་དྲུང་མུ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>མུ་ཡེ་དྲུང་མུ་དྷ་ཀི་ནི་སླ་ཞི་ཧཱུྃ་མ་མ་མུ་ཡེ་དྲུང་མུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>ཁི་ཞི་ལི་ལི་ཡང་དྷ་ཀི་ནི་ལོ་ཀི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>བེ་རཾ་དྷ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་དྷ་ཀི་ནི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>ནེ་ར་མུ་ཏི་དྷ་ཀི་ནི་རཀྴ་དྷ་ཀི་ནི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ཁྱུང་པྲ་ཕུང་བིད་ད་ཉི་རི་བྷ་ར་ཨཱོྃ་འདུ༔ རད་ན་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ ཨ་མུ་ནེ་གླང་ཆེན་བིད་ད་ཉི་རི་བྷ་ར་ཨ་འདུ༔ རད་ན་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ ཧཱུྃ་མུ་ཡེ་ཤ་ཐུན་བིད་ད་ཉི་ཏིར་བྷ་ར་ཧཱུྃ་འདུ༔ རཏྣ་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ འཁོར་ལོ་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བླ་ཆེན་ཚེ་དབང་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གསུམ་གྱིས་འབྲལ་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་སོ༔ ཟུར་བཞི་ལ་ནོར་བུ་བཞི་བྲི༔ བྲིས་སྣག་ལི་ཁྲིའམ༔ སིནྡྷུ་ར་སྨན་སྣ་དྲུག༔ རྩ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དར་ལ་བྲིས༔ ཡང་ན་དར་སྣ་ལྔའི་གཏུམ་པ་ཡིན༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་ཞི་བའི་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་ནས་དྲག་པོས་བར་ཆད་བསལ༔ དེ་ནས་བསང་ཁྲུས་ལེགས་པར་གཙང་གཟབ༔ གེགས་སེལ་ལ་དར་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་དབང་གི་འབྲུ་དྲིལ༔ དེ་ནས་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཡིག་བཏགས་ཆོག་བཏགས་གང་ཐོགས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་ཡི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདིར་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་ཞི༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོ་གསང་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བཅུད་དྲིལ་བའི༔ བརྡ་ཡིག་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཆོག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ ལོག་པར་སྤྱོད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་བྱས་ཏེ་གསུངས་སོ༔ ཨུ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག་འདི་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པར་བཏགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ སླིག་ཙོཧ༔ སྨོར༔ བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).