Terdzo-NYI-016

Download PDF

དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་

dam chos snying po skor lnga las/_chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ (Chos skyong dgongs 'dus snying po)
parent cycle  དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 38 (ཉི) / Pages 223-232 / Folios 1a1 to 5b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 223-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Chos skyong dgongs 'dus snying po ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ
Parent Cycle	Dam chos snying po skor lnga དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་མཛེས་པ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ho Ta'i ljon shing gis mdzes pa badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mchog gling chos skyong dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་གནང་སྩོལ། །བཀའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་བསྟན་པར་སེམས་པ་འགའ་ཙམ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་ཅན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་མཆོད་བརླབ་རྣམས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། དེ་ལ་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ཚན་བཞི་པོ་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་ཉིད་གང་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གཏུམ་ཆེན་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རྣམ་པ་དྲེགས་བྱེད་རང་ག་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལྟར་བསྟན་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་། འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་དྲེགས་ཅན་འབྱུང་པོ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཕོག་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིགས་སུ་བསྡུ་ན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བསྟན་བསྲུང་བ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་སྙིང་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གདོང་གཡས་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ཡོན་འབུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་མདུན་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོག་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་གདུག་ཅན་མཐའ་དག་ཚར་གཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུངས་ནས་ཀྱང༔ བདུད་དགྲ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཏོར་སྣོད་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སུམ་རིམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། ཡེ་ཤེས་མ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལས་ཀྱི་མ་མགོན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་བྱང་དང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ནག་པོ་ཆེ༔ གསུང་གི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་སྲུང་དམོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྟོགས་ན་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་རུ་དྲའི་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྟན་སྲུང་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་མ་མགོན་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་པའི༔ སྐྱེས་བུ་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འབྱུང༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་པོ༔ ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཐབས་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཀུན་གྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས་པས། འདིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྙེན་མཇུག་གི་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཅས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྡུ་གཤེགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་མཐོ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཉམས་སྨད་ནས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་མཛེས་པ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).