Terdzo-HUNG-005: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
No edit summary |
||
| (One intermediate revision by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying tig las/_yang gsang bla ma drag po yi dam dgongs 'dus rgyun khyer | |fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying tig las/_yang gsang bla ma drag po yi dam dgongs 'dus rgyun khyer | ||
|citation=[[ | |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. rtsa gsum 'od gsal snying tig las yang gsang bla ma drag po yi dam dgongs 'dus rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 265-267. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| Line 46: | Line 46: | ||
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྩོན་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་གཟིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ འོག་མིན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་ནག༔ ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མགྲིན་པར་པདྨ་བཛྲ་དང་། །ཐུགས་ཀར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །གསང་གནས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དྲེགས་སྡེས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེས་མཚན། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏོན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ཡིས། །རྒྱལ་མཆོད་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར། །སྣང་གྲགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །མཉམ་སྦྱོར་སེམས་རྒྱུན་དབང་བཞི་ཐོབ། །བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། ཡང་གསང་ཧཱུྃ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁེངས། །དྲག་པོ་རིགས་ལྔས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔས་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་ངང༔ རང་རིག་ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །པདྨ་དྲག་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སིའི་སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨ་སྙིང་པོས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་མ་ཉམས་པར་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། | རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྩོན་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་གཟིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ འོག་མིན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་ནག༔ ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མགྲིན་པར་པདྨ་བཛྲ་དང་། །ཐུགས་ཀར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །གསང་གནས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དྲེགས་སྡེས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེས་མཚན། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏོན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ཡིས། །རྒྱལ་མཆོད་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར། །སྣང་གྲགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །མཉམ་སྦྱོར་སེམས་རྒྱུན་དབང་བཞི་ཐོབ། །བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། ཡང་གསང་ཧཱུྃ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁེངས། །དྲག་པོ་རིགས་ལྔས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔས་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་ངང༔ རང་རིག་ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །པདྨ་དྲག་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སིའི་སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨ་སྙིང་པོས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་མ་ཉམས་པར་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 12:40, 30 March 2018
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 265-267 / Folios 1a1 to 2a5
Tibetan Text
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྩོན་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་གཟིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ འོག་མིན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་ནག༔ ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མགྲིན་པར་པདྨ་བཛྲ་དང་། །ཐུགས་ཀར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །གསང་གནས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དྲེགས་སྡེས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེས་མཚན། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏོན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ཡིས། །རྒྱལ་མཆོད་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར། །སྣང་གྲགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །མཉམ་སྦྱོར་སེམས་རྒྱུན་དབང་བཞི་ཐོབ། །བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། ཡང་གསང་ཧཱུྃ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁེངས། །དྲག་པོ་རིགས་ལྔས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔས་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་ངང༔ རང་རིག་ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །པདྨ་དྲག་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སིའི་སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨ་སྙིང་པོས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་མ་ཉམས་པར་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།