Terdzo-TSHI-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
No edit summary |
||
| (2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 19: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po | |deity=thugs rje chen po | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=bla ma longs sku 'gro 'dul ngan song dong sprug | ||
| | |cycletib=བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=48 | |volumenumber=48 | ||
| Line 42: | Line 44: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ལ་བསྟེན་ནས༔ གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འོད་འབར་ཞིང༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ སེར་སྣ་ལས་གྱུར་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ལས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བྲེལ་འཕོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་པདྨ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ལས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་འདུས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔ བྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དངོས་ཉམས་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ རྨི་ལམ་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་ཆུ་སྟེང་བགྲོད༔ ཉམ་ངའི་གནས་ལས་འགྲོ་མང་བསྒྲལ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྣམས༔ སྒྲིབ་དག་གཞན་ཕན་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ལ་བསྟེན་ནས༔ གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འོད་འབར་ཞིང༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ སེར་སྣ་ལས་གྱུར་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ལས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བྲེལ་འཕོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་པདྨ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ལས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་འདུས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔ བྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དངོས་ཉམས་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ རྨི་ལམ་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་ཆུ་སྟེང་བགྲོད༔ ཉམ་ངའི་གནས་ལས་འགྲོ་མང་བསྒྲལ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྣམས༔ སྒྲིབ་དག་གཞན་ཕན་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 13:04, 17 January 2019
ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་ཟུར་ཕྱུང་
thugs sgrub dzap kyi bkol byang ltar rigs drug dong sprug gi dmigs pa zur phyung
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ (Bla ma longs sku 'gro 'dul ngan song dong sprug)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 48 (ཚི) / Pages 603-604 / Folios 1a1 to 1b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
