Terdzo-TSHA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
No edit summary |
||
| (3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 11: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|printer= | |printer=Tai Situpa, 11th | ||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
| Line 20: | Line 20: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=gshin rje; gshin rje 'khor lo rol pa | |deity=gshin rje; | ||
| | |cycle=gshin rje 'khor lo rol pa | ||
| | |cycletib=གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་ | ||
|parentcycle=zab bdun drag sngags zab pa gshin rje | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=18 | |volumenumber=18 | ||
| Line 46: | Line 48: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 52: | Line 54: | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པར༔ དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྲམ་བྱང་ལྷ་གྲངས་བཀོད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ རྟགས་གདབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་དམ་བཅའ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབྱེ་ལྷ་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དག༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་མཐིང་ནག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་ནག་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ནང༔ ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་ཟླུམ་ཞིང་འཁྲུག༔ སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་དཔངས་མཐོ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འཚུབས་ཀྱིས་འབར༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་རིམ་གསུམ་བརྩེགས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་ནི་རབ་ཏུ་གཏམས༔ གཟའ་ཀླུ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་ཀ་གདུང་བཀྲམ༔ ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་གི་ཐོག་ཕུབ་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཆུ་གླང་གཤིན་རྗེའི་གདན༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་ལ་བབ་པ་ཡི༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན་གྱིས་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རལ་གཅིག་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ མ་ཧེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཡོན་འཁྱུད་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ རེ་ཏི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ མྱོས་བྱེད་འབར་མ་སེར་དཀར་ནག་པོའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཡོན་འཁྱུད་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཁྲག་གི་བདག་མོ་སྤུ་གྲི་ཏི་སྟ་འཛིན༔ མེ་རུ་ཙེ་ནི་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཨུཏྤལ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གླིང་བཞི་གཙུག་འཇོམས་མི་སྙིང་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རེ་ཏི་གཡོན་འཁྲིལ་ཁྲམ་ཤིང་བྷན་དམར་སྟོབ༔ སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱང་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་ནག་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་ཚེ་བུམ་གཡོན་པས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་བྲག་རི་གཡོན་པས་མེ་ཕུང་བསྣམས༔ བྲག་སྲིན་ཤེལ་མིག་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བདུད་མོ་མཆེ་གཙིགས་སྨུག་ནག་མེ་ལོང་དང༔ སྐར་མདའ་འཕེན་ཅིང་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་སྔོ་ནག༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དྲེད་ཀྱི་ཨཾ་ཤཾ་ནག་མོ་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས༔ ཁྲག་མིག་དམར་པོ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་དུད་ཁའི་མདོག༔ གཡས་པས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་སྨུག་ནག་མདའ་མདུང་དང༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་འབར༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ རླུང་ལྷ་སྤྱན་གསུམ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་ནག་མོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་རྐང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཀར་སེར་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ནམ་གྲུ་སེར་མོ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ ཉི་ཟེར་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ འོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་འབར་བ་དམར་ནག་འབར༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྩིས་ཀྱི་བྱང་བུ་གཡོན༔ ནག་མོ་མགོ་དགུ་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ འོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་སྐུ་མདོག་ནག༔ རོ་ཡི་དབྱུག་པ་རྩིས་ཀྱི་རྡེ་འུ་བསྣམས༔ ས་བདག་ནག་མོ་ཕག་མགོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་སྒོར་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དཀར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་གསེར་གྱི་སྟག་མགོ་སེར་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དམར༔ གཡས་པས་པདྨ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཤར་གིང་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན༔ ལྷོ་གིང་སེར་པོ་གསེར་གྲི་གསེར་ཁྲབ་ཅན༔ ནུབ་གིང་དམར་པོ་བསྭེ་གྲི་བསྭེ་ཁྲབ་ཅན༔ བྱང་གིང་ལྗང་གུ་གཡུ་གྲི་གཡུ་ཁྲབ་ཅན༔ ཤར་བདུད་རོལ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ལྷོ་བདུད་མཆེ་ཅན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ནུབ་བདུད་ཡོར་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ བྱང་བདུད་གསེར་གྱི་སཏྭ་རེ་བདུད་ཁྲམ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ནག་པོ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དང་པོའི་རྩིབས་ལ་དཀར་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ གཉིས་པའི་རྩིབས་ལ་སེར་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ གསུམ་པའི་རྩིབས་ལ་དམར་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ བཞི་པའི་རྩིབས་ལ་སྔོན་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ཁྭ་གདོང་ནག༔ ལག་གཉིས་ཐུན་དང་རལ་གྲི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་དམར་ནག་མདོག༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ལ་བཙན་གྱི་བཤའ་གྲི་ཐོགས༔ བཤན་པ་ཀླུ་ཡི་ཤན་པ་མཐིང་ནག་འབར༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་ནས་སྦྲུལ་ལྤགས་ནག་པོ་གྱོན༔ གདུག་རྩུབ་གཟའ་ཡི་ཤན་པ་འཇིགས་ཤིང་ནག༔ མདུང་དར་ནག་པོ་ཕྱར་ཞིང་ཙིཏྟ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསམ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོན་བྱས་ལ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱིས༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་ནས་རྫོགས་རིམ་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ཡིས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། | ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པར༔ དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྲམ་བྱང་ལྷ་གྲངས་བཀོད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ རྟགས་གདབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་དམ་བཅའ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབྱེ་ལྷ་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དག༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་མཐིང་ནག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་ནག་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ནང༔ ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་ཟླུམ་ཞིང་འཁྲུག༔ སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་དཔངས་མཐོ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འཚུབས་ཀྱིས་འབར༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་རིམ་གསུམ་བརྩེགས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་ནི་རབ་ཏུ་གཏམས༔ གཟའ་ཀླུ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་ཀ་གདུང་བཀྲམ༔ ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་གི་ཐོག་ཕུབ་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཆུ་གླང་གཤིན་རྗེའི་གདན༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་ལ་བབ་པ་ཡི༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན་གྱིས་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རལ་གཅིག་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ མ་ཧེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཡོན་འཁྱུད་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ རེ་ཏི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ མྱོས་བྱེད་འབར་མ་སེར་དཀར་ནག་པོའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཡོན་འཁྱུད་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཁྲག་གི་བདག་མོ་སྤུ་གྲི་ཏི་སྟ་འཛིན༔ མེ་རུ་ཙེ་ནི་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཨུཏྤལ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གླིང་བཞི་གཙུག་འཇོམས་མི་སྙིང་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རེ་ཏི་གཡོན་འཁྲིལ་ཁྲམ་ཤིང་བྷན་དམར་སྟོབ༔ སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱང་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་ནག་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་ཚེ་བུམ་གཡོན་པས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་བྲག་རི་གཡོན་པས་མེ་ཕུང་བསྣམས༔ བྲག་སྲིན་ཤེལ་མིག་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བདུད་མོ་མཆེ་གཙིགས་སྨུག་ནག་མེ་ལོང་དང༔ སྐར་མདའ་འཕེན་ཅིང་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་སྔོ་ནག༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དྲེད་ཀྱི་ཨཾ་ཤཾ་ནག་མོ་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས༔ ཁྲག་མིག་དམར་པོ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་དུད་ཁའི་མདོག༔ གཡས་པས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་སྨུག་ནག་མདའ་མདུང་དང༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་འབར༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ རླུང་ལྷ་སྤྱན་གསུམ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་ནག་མོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་རྐང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཀར་སེར་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ནམ་གྲུ་སེར་མོ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ ཉི་ཟེར་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ འོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་འབར་བ་དམར་ནག་འབར༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྩིས་ཀྱི་བྱང་བུ་གཡོན༔ ནག་མོ་མགོ་དགུ་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ འོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་སྐུ་མདོག་ནག༔ རོ་ཡི་དབྱུག་པ་རྩིས་ཀྱི་རྡེ་འུ་བསྣམས༔ ས་བདག་ནག་མོ་ཕག་མགོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་སྒོར་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དཀར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་གསེར་གྱི་སྟག་མགོ་སེར་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དམར༔ གཡས་པས་པདྨ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཤར་གིང་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན༔ ལྷོ་གིང་སེར་པོ་གསེར་གྲི་གསེར་ཁྲབ་ཅན༔ ནུབ་གིང་དམར་པོ་བསྭེ་གྲི་བསྭེ་ཁྲབ་ཅན༔ བྱང་གིང་ལྗང་གུ་གཡུ་གྲི་གཡུ་ཁྲབ་ཅན༔ ཤར་བདུད་རོལ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ལྷོ་བདུད་མཆེ་ཅན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ནུབ་བདུད་ཡོར་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ བྱང་བདུད་གསེར་གྱི་སཏྭ་རེ་བདུད་ཁྲམ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ནག་པོ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དང་པོའི་རྩིབས་ལ་དཀར་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ གཉིས་པའི་རྩིབས་ལ་སེར་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ གསུམ་པའི་རྩིབས་ལ་དམར་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ བཞི་པའི་རྩིབས་ལ་སྔོན་པོ་ཤྭ་རྡིལ་ཐོགས༔ ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ཁྭ་གདོང་ནག༔ ལག་གཉིས་ཐུན་དང་རལ་གྲི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་དམར་ནག་མདོག༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ལ་བཙན་གྱི་བཤའ་གྲི་ཐོགས༔ བཤན་པ་ཀླུ་ཡི་ཤན་པ་མཐིང་ནག་འབར༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་ནས་སྦྲུལ་ལྤགས་ནག་པོ་གྱོན༔ གདུག་རྩུབ་གཟའ་ཡི་ཤན་པ་འཇིགས་ཤིང་ནག༔ མདུང་དར་ནག་པོ་ཕྱར་ཞིང་ཙིཏྟ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསམ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོན་བྱས་ལ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱིས༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་ནས་རྫོགས་རིམ་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ཡིས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 13:54, 15 January 2019
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་
thugs dam zab pa skor bdun las:_drag sngags zab pa gshin rje yi:_sgrub thabs 'khor lo rol pa
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་ (Gshin rje 'khor lo rol pa)
parent cycle ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)
Volume 18 (ཚ) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 18
- Mchog gyur gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gshin rje 'khor lo rol pa
- Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje
- Tai Situpa, 11th
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Gshin rje
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
