Terdzo-SI-018

Download PDF

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་

dga' rab rdo rje'i snying tig las:_yi dam zhi ba'i sgrub pa

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ (Dga' rab rdo rje'i snying tig)
Volume 58 (སི) / Pages 693-703 / Folios 1a1 to 6a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 693-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dga' rab rdo rje'i snying tig དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དབུ་རྩེ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་གདུང་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ་
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas sgrub gnas kyi rgyal po pad+ma shel phug gi dbu rtse nas rig 'dzin dga' rab rdo rje'i 'od gsal thugs kyi dwangs ma 'gro ba'i don du gzugs su snang ba'i gdung rten rin po che dang lhan cig tu spyan drangs pa'i zab gter gyi gsang ba rmad du byung ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes yi ger bris pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rdzoD chen dga' rab snying thig mcho gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ན་མ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་སཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་དང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས༔ སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཨ་ཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་དྲུག་གོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ དགོངས་པ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ བྲག་ཅ་དང་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཚུལ༔ གསལ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་བཟླ༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་བསལ་ཏེ༔ བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་མཚན་མ་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ མན་ངག་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་ནི༔ གཞི་དང་ཐབས་དང་གྲོལ་བའི་ལམ༔ གཞི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ གདོང་གི་སྣ་རྩེར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་གོམས་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་དང༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བརྟག༔ དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་ཚེ༔ ལམ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐོག་མར་ཁ་སྦྱོར་རླུང་ལ་བསླབ༔ གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ཐིག་ལེ་བཞུ༔ བདེ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ མཉམ་སྦྱར་དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱ༔ དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཞེ་ན༔ འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ༔ ཆོས་སྐུའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ མཚན་མའི་རྫས་བཤམས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་འདེབས་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཚོགས་བསགས་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སློབ་མ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་ངོ་བོར་གསལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུར་བཅས་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་དག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གཞག༔ ཨོཾ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན༔ ཨོཾ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐུར་སྨིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་ལུང་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་་་ཨཱ༔ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་བསྟན།་་་ཧཱུྃ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་དོན༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་བདེའི་རོལ་མོ་རྟག་ཏུ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མཉམ་གཞག་དགོངས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཨ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དབང་གི་དོན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་གྱུར༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངེས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ མཚན་མའི་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན༔ ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ༔ རྣལ་འབྱོར་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ༔ ཕྱག་འཚལ་བཟླས་དང་བཤགས་པ་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསམ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ དབང་བླངས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་སྐྱེ་བདུན་ཤ༔ སེལ་མེད་བདུད་རྩིས་གཞི་བཟུང་ལ༔ འབྲས་གསུམ་དབང་ལག་རྟག་ཏུ་ངུ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ཅུ་གང་སོགས༔ བཟང་སྨན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ནི༔ ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བླུགས༔ དར་དཀར་ཁ་བཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཞག་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གསལ་བཏབ་བཟླས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ ༈ མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་བཅུད་ཀུན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་མཚན༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས༔ ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ དབྱེར་མེད་དྭངས་མའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྟོང་ཕྲག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསལ་བཏབ་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་ཚེ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་མཉེས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཆར་ལྟར་བབས༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ མཐོང་ཐོས་མྱོང་བས་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཡང་དག་མཆོད༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་བརྩོན་པ་ཡིས༔ འོད་དང་སྒྲ་བརྙན་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ དུས་དེར་དམ་རྫས་སྤྱི་བོར་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་ལྷ་ཉིད་རིལ་བུའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་པས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་པའི༔ འདུས་པ་མང་ལ་དབང་འདིས་སྦྱིན༔ རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན༔ རིགས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ རྫས་མཆོག་མྱོང་བས་གྲོལ་བ་འདི༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཚོར་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འབད་མེད་གྲོལ༔ གནས་སྐབས་བགེགས་ཞི་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་འགྱུར༔ མཚམས་མེད་ལས་ལ་སྤྱད་པ་ཡང༔ ངན་སོང་གནས་ལས་ངེས་ཐར་ན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དག༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་གི༔ རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དབུ་རྩེ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་གདུང་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).