Terdzo-BA-016: Difference between revisions
m Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}" |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ | |fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ | ||
|fulltitle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i brgyud pa'i gsol 'debs bsdus pa | |fulltitle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i brgyud pa'i gsol 'debs bsdus pa | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i brgyud pa'i gsol 'debs bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 345-346. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i brgyud pa'i gsol 'debs bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 345-346. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༡༥ | |volnumtib=༡༥ | ||
|volyigtib=བ | |volyigtib=བ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=16 | |textnuminvol=16 | ||
|pagenumbers=345-346 | |pagenumbers=345-346 | ||
| Line 42: | Line 42: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཀུཉྫ་ར། །རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་། །མནྡཱ་ར་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་འཁོལ། །ཉན་རང་འཇུག་སྒོས་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག །བྱང་སེམས་ཐེག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པར་ཤོག །ཀྲི་ཡོག་ལ་བརྟེན་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་བསལ། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཨ་ནུ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །ཨ་ཏི་རྩོལ་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་གནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཀུཉྫ་ར། །རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་། །མནྡཱ་ར་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་འཁོལ། །ཉན་རང་འཇུག་སྒོས་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག །བྱང་སེམས་ཐེག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པར་ཤོག །ཀྲི་ཡོག་ལ་བརྟེན་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་བསལ། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཨ་ནུ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །ཨ་ཏི་རྩོལ་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་གནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 03:42, 7 November 2018
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa, [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 345-346 / Folios 1a1 to 1b4
Tibetan Text
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཀུཉྫ་ར། །རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་། །མནྡཱ་ར་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་འཁོལ། །ཉན་རང་འཇུག་སྒོས་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག །བྱང་སེམས་ཐེག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པར་ཤོག །ཀྲི་ཡོག་ལ་བརྟེན་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་བསལ། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཨ་ནུ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །ཨ་ཏི་རྩོལ་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་གནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
