Terdzo-MA-014: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
No edit summary |
||
| (2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན | |fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན | ||
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs thig las/_yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan | |fulltitle=grub thob chen po'i thugs thig las/_yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan | ||
|citation=[[ | |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. grub thob chen po'i thugs thig las yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 337-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| Line 19: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bka' brgyad | |deity=bka' brgyad | ||
|cycle=khrag 'thung bde gshegs 'dus pa | |||
|cycletib=ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ | |||
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig | |parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig | ||
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ | |parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |volumenumber=16 | ||
| Line 45: | Line 45: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 51: | Line 51: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཝེ། དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །རབ་འབྱམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྙེད། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཡོངས་སད་ནས། །སྐལ་བཟང་བླ་མེད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས། །གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར། །ཕན་དབང་རིགས་ལྔ་ནུས་པའི་དབང་བཅོ་ལྔ། །ཟབ་དབང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་ནུས་ཐོབ་ཤོག །དལ་རྟེན་གྲུ་གཟིངས་བཤེས་གཉེན་ནོར་བུའི་བརྗིད། །མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་བརྩོན། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་རླུང་གིས་རབ་བསྐུལ་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞད་པས་མཛེས། །གསག་སྦྱང་འདབ་བརྒྱས་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕྱི་དཀྱིལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དགུའི། །གསལ་བརྟན་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱད་གྱུར་ཤོག །གཞོམ་མེད་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཚུལ། །བཀོད་དང་ཁྱོགས་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གདབ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡིས། །ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ལུས་དབེན་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་ཤིང་། །དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་སོན་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་གི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཡི། །ཉམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །སེམས་དབེན་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་སད་ནུས་ཤོག །ཉིན་མཚན་དག་དང་མ་དག་སྣང་ཆའི་དངོས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །ཡོངས་ཤར་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རུ། །སད་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ལས་རྟོགས་པ་ཡི། །འོད་གསལ་སྣང་བས་ཁ་སྦྱོར་གཏི་མུག་སྦྱངས། །བོགས་འབྱིན་དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པ་ལས། །འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཀ་དག་ལྟ་བ་རྟོགས། །སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་བསྐྱང་། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པས་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་པས་གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་ལས་སྦྱོར་ནུས་སྟོབས་རྣོ། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨིན་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་པས། །སྐལ་བཟང་རྗེས་འཛིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །རྟེན་འདིར་ལམ་མཐར་མ་སོན་བར་མ་དོར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམིགས་བཅས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་ལ་སོགས། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་དག་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །རང་རིག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་མཐུས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་མིང་མེད་མཐར་བྱས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྐུ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གསུང་། །ཟུང་འཇུག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨའི་ཞབས་ལ་སོགས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཆེས་ཆེར་རབ་འཕགས་ཟབ་གསང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མི་ནུབ་འཁྱིལ། །རྒྱུད་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་རླབས་ཕྲེང་བྱེ་བས་མཛེས། །དངོས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །སྤྱོད་པའི་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་ས་འདི་ཁེངས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་ནུས་པའི། །ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བརྟན། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ཏེ་སྔོན་ཚེ་ཟ་ཧོ་ར་ཡི་ཡུལ། །གངས་ཅན་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་འཕུར་འགྲོའི་གྲོང་ན་དགའ་མགུ་རུ། །བརྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིན་བྱེད་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འགྲུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་མཛད་འཇིག་བྲལ་སྨྲ་བའི་སཻངྒ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་གླིང་བུའི་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦམངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཝེ། དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །རབ་འབྱམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྙེད། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཡོངས་སད་ནས། །སྐལ་བཟང་བླ་མེད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས། །གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར། །ཕན་དབང་རིགས་ལྔ་ནུས་པའི་དབང་བཅོ་ལྔ། །ཟབ་དབང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་ནུས་ཐོབ་ཤོག །དལ་རྟེན་གྲུ་གཟིངས་བཤེས་གཉེན་ནོར་བུའི་བརྗིད། །མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་བརྩོན། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་རླུང་གིས་རབ་བསྐུལ་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞད་པས་མཛེས། །གསག་སྦྱང་འདབ་བརྒྱས་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕྱི་དཀྱིལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དགུའི། །གསལ་བརྟན་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱད་གྱུར་ཤོག །གཞོམ་མེད་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཚུལ། །བཀོད་དང་ཁྱོགས་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གདབ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡིས། །ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ལུས་དབེན་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་ཤིང་། །དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་སོན་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་གི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཡི། །ཉམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །སེམས་དབེན་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་སད་ནུས་ཤོག །ཉིན་མཚན་དག་དང་མ་དག་སྣང་ཆའི་དངོས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །ཡོངས་ཤར་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རུ། །སད་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ལས་རྟོགས་པ་ཡི། །འོད་གསལ་སྣང་བས་ཁ་སྦྱོར་གཏི་མུག་སྦྱངས། །བོགས་འབྱིན་དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པ་ལས། །འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཀ་དག་ལྟ་བ་རྟོགས། །སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་བསྐྱང་། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པས་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་པས་གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་ལས་སྦྱོར་ནུས་སྟོབས་རྣོ། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨིན་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་པས། །སྐལ་བཟང་རྗེས་འཛིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །རྟེན་འདིར་ལམ་མཐར་མ་སོན་བར་མ་དོར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམིགས་བཅས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་ལ་སོགས། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་དག་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །རང་རིག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་མཐུས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་མིང་མེད་མཐར་བྱས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྐུ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གསུང་། །ཟུང་འཇུག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨའི་ཞབས་ལ་སོགས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཆེས་ཆེར་རབ་འཕགས་ཟབ་གསང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མི་ནུབ་འཁྱིལ། །རྒྱུད་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་རླབས་ཕྲེང་བྱེ་བས་མཛེས། །དངོས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །སྤྱོད་པའི་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་ས་འདི་ཁེངས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་ནུས་པའི། །ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བརྟན། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ཏེ་སྔོན་ཚེ་ཟ་ཧོ་ར་ཡི་ཡུལ། །གངས་ཅན་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་འཕུར་འགྲོའི་གྲོང་ན་དགའ་མགུ་རུ། །བརྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིན་བྱེད་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འགྲུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་མཛད་འཇིག་བྲལ་སྨྲ་བའི་སཻངྒ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་གླིང་བུའི་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦམངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 11:49, 30 March 2018
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན
grub thob chen po'i thugs thig las/_yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
parent cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (Grub thob chen po'i thugs tig)
Volume 16 (མ) / Pages 337-342 / Folios 1a1 to 3b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
