Terdzo-AI-017: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་ | |fulltitletib=ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་ | ||
|fulltitle=yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag 7'jam mgon blo gros mtha' yas pa'i sde'i ring lugs dar zhing rgyas pa'i ched du smon pa drang srong bden par smra ba'i dbyangs snyan | |fulltitle=yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag 7'jam mgon blo gros mtha' yas pa'i sde'i ring lugs dar zhing rgyas pa'i ched du smon pa drang srong bden par smra ba'i dbyangs snyan | ||
|citation=[[rje drung phrin las byams pa 'byung gnas]]. yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag 'jam mgon blo gros mtha' yas pa'i sde'i ring lugs dar zhing rgyas pa'i ched du smon pa drang srong bden par smra ba'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 717-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[rje drung phrin las byams pa 'byung gnas]]. yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag 'jam mgon blo gros mtha' yas pa'i sde'i ring lugs dar zhing rgyas pa'i ched du smon pa drang srong bden par smra ba'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 717-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas | |author=Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas; | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ | |authortib=རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་; | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 20: | Line 20: | ||
|volnumtib=༦༠ | |volnumtib=༦༠ | ||
|volyigtib=ཨི | |volyigtib=ཨི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=20 | |textnuminvol=20 | ||
|pagenumbers=717-722 | |pagenumbers=717-722 | ||
| Line 39: | Line 39: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 45: | Line 45: | ||
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བདེན་གྲུབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་གིས། །མཐུན་འགྱུར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གཉིས་སུ་མི་གསུང་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་མཆོག་དེས་མདོ་སྔགས་དུ་མ་ནས། །བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར། །མི་ཤིགས་ཀློང་ལྔའི་མཛོད་ཁང་བརྟོལ་པའི་དཔྱིད། །ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྲམ་བུར་བརྡལ་པ་གང་། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་བར། །ཉི་ཟླ་ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ཡེ་གྲོལ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ཀློང་གི་སྡེ། །ཀ་དག་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་མན་ངག་སྡེ། །སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་ཟབ་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ། །རྩོལ་མེད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཐེག་པའི་རྩེ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །གསུམ་རབ་མ་ལུས་གདམས་པར་ཤར་བ་དང་། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འདུལ་བར་འདུས། །ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་དུ་མའི་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་པའི། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །རྨད་བྱུང་གསང་བའི་དགོངས་ཉམས་མ་ལུས་པའི། །མན་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་གདམས་པའི་མཛོད། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་བཞི། །གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས། །མི་མིན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཟབ་མོའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང་། ཁྱད་འཕགས་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ལུས་མེད་ཀྱི། །དྷཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་རིམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་། །འབྲས་བུ་དུད་པ་ཁྱད་འཕགས་གསེར་གྱི་ཆོས། །མཉམ་མེད་ཁྱུང་པོའི་མནོག་ནོར་གཅིག་པུ་པ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་ཙམ་དཀོན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ཉེ་ལམ་ཐུན་མིན་མན་ངག་གཏེར། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དགོངས་ཉམས་ཡོངས་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མ་སུམ་ཅུ་དྲུག །དམ་པ་སངས་རྒྱས་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི། །དགོངས་བཅུད་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཆོས། །རྨོངས་ཆེན་སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གསལ། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །ཟབ་དོན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །གྲུབ་མཆོག་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཟབ་མོའི་ལམ། །སྟོང་ཆེན་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དུས་འཁོར་ལོ། །རྣམ་བཅས་སྣ་ཚོགས་དགའ་མར་རོལ་པའི་གར། །བདེ་ཆེན་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དྷུ་མ་ཐ་ལ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཆེ། །གྲུབ་མཆོག་ཨོཌྜཱི་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །མ་དག་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསྡམས་པའི་དཔྱིད། །མན་ངག་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་རཿལྟར། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡི། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་སོགས། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །དུ་མའི་དགོངས་ཉམས་མན་ངག་ཡོངས་ཚང་བ། །གདམས་ཟབ་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་མཐུས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྡེའི། །རིང་ལུགས་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །གདུལ་བྱའི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་རྟག་འཆར་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་༧ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟུང་གི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་དུ་གནས་པའི། རྨོངས་བརྟུལ་རྒན་པོ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་དགེ་བར་སྙིང་ནས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བདེན་གྲུབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་གིས། །མཐུན་འགྱུར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གཉིས་སུ་མི་གསུང་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་མཆོག་དེས་མདོ་སྔགས་དུ་མ་ནས། །བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར། །མི་ཤིགས་ཀློང་ལྔའི་མཛོད་ཁང་བརྟོལ་པའི་དཔྱིད། །ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྲམ་བུར་བརྡལ་པ་གང་། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་བར། །ཉི་ཟླ་ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ཡེ་གྲོལ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ཀློང་གི་སྡེ། །ཀ་དག་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་མན་ངག་སྡེ། །སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་ཟབ་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ། །རྩོལ་མེད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཐེག་པའི་རྩེ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །གསུམ་རབ་མ་ལུས་གདམས་པར་ཤར་བ་དང་། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འདུལ་བར་འདུས། །ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་དུ་མའི་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་པའི། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །རྨད་བྱུང་གསང་བའི་དགོངས་ཉམས་མ་ལུས་པའི། །མན་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་གདམས་པའི་མཛོད། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་བཞི། །གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས། །མི་མིན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཟབ་མོའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང་། ཁྱད་འཕགས་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ལུས་མེད་ཀྱི། །དྷཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་རིམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་། །འབྲས་བུ་དུད་པ་ཁྱད་འཕགས་གསེར་གྱི་ཆོས། །མཉམ་མེད་ཁྱུང་པོའི་མནོག་ནོར་གཅིག་པུ་པ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་ཙམ་དཀོན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ཉེ་ལམ་ཐུན་མིན་མན་ངག་གཏེར། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དགོངས་ཉམས་ཡོངས་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མ་སུམ་ཅུ་དྲུག །དམ་པ་སངས་རྒྱས་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི། །དགོངས་བཅུད་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཆོས། །རྨོངས་ཆེན་སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གསལ། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །ཟབ་དོན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་འདུས་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །གྲུབ་མཆོག་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཟབ་མོའི་ལམ། །སྟོང་ཆེན་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དུས་འཁོར་ལོ། །རྣམ་བཅས་སྣ་ཚོགས་དགའ་མར་རོལ་པའི་གར། །བདེ་ཆེན་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དྷུ་མ་ཐ་ལ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཆེ། །གྲུབ་མཆོག་ཨོཌྜཱི་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །མ་དག་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསྡམས་པའི་དཔྱིད། །མན་ངག་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་རཿལྟར། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡི། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་སོགས། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །དུ་མའི་དགོངས་ཉམས་མན་ངག་ཡོངས་ཚང་བ། །གདམས་ཟབ་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་མཐུས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྡེའི། །རིང་ལུགས་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །གདུལ་བྱའི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་རྟག་འཆར་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་༧ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟུང་གི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་དུ་གནས་པའི། རྨོངས་བརྟུལ་རྒན་པོ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་དགེ་བར་སྙིང་ནས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 02:52, 7 November 2018
ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་
yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag 7'jam mgon blo gros mtha' yas pa'i sde'i ring lugs dar zhing rgyas pa'i ched du smon pa drang srong bden par smra ba'i dbyangs snyan
by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
Volume 60 (ཨི) / Pages 717-722 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
