Terdzo-OM-039

Download PDF

རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་

rin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ (Meben Rinchen Lingpa)
in cycle  འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ ('jam dpal nA ga rak+sha)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 459-468 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #39 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 459-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Me ban rin chen gling pa མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་
Cycle	'jam dpal nA ga rak+sha འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no
Notes	Front left-side note: nA ga rak+sha Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (1)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །ཆེར་ཁྲོས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །རིན་ཆེན་གླིང་གཏེར།་་་འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་པའི་ཤས་བརྒྱན་པའམ། དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་རྟེན་ཙཀླིས་བརྒྱན། དེའི་མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་ལྔ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རང་སེམས་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཚམས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྡང་མིག་ཟུར་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་དུག་ཅན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ། སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་གྲི་གུག་གཡོན་པ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གདེངས་པ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས་སྡོམ་སྡིག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གདོལ་པ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་གདེངས་ཀ་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ། །དེས་རྟགས་མ་ཐོན་ན་སྔར་ལས་ཁྲོ་ཞིང་དུག་རླངས་འཕྲོ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ནི་ཞི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་ཙམ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷར་ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དང་པོ་གསུམ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་པོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ལ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས༔ བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན༔ མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི༔ འཇིགས་པ་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས༔ སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས༔ མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ བཱ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ༔ རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་རྐེད་ལ་དཀྲིས༔ རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན༔ གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་རིག་རྒྱལ་ཉིད་ལ་བསྟོད་ནས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བཀུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་ལ་ཆབ་གཏོར་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་པས། འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱས་འགུགས། སྦྲུལ་གཟུགས་དང་གདེངས་ཀའི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཡེ་དྷར་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཀླུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས། གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་གཙྪ། མཁའ་ལྡིང་རྒྱས། ཨཱོྃ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནག་པོའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད་དོ། །མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྙིང་གའི་ཕེ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་བྷ་ལ་སཾ་ཏྲར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་བུ་མཐའ་ཡས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་གཅིག་ས་བདག་དམངས་རིགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། བླ་མཆོད་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རི་བོ་མགྲིན་བཟང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཀླུ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བྱ་བ་བྱུང་བས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྒྱལ་བུ་ནད་ལས་བཀྲོལ། ཕྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་དུས་མལ་གྲོའི་ཀླུས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་བསླན་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོན་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཟི་ཅན་གྱིས་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་དུག་གིས་ཕོག་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་གྱུར་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པས་ཕན་པའི་ཐབས་མཆིས་སམ་སྙམ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་རྣམས་འཇོམས༔ ས་བདག་ས་སྲིན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཤེད་མ་ནི༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀླུ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མ་ཉམས་པར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་དང་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་གསལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ངག་འཇམ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡིད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཤེར་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ༔ དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་གསོལ་འདེབས་དང་སྤོས་རོལ་ཡང་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་བས་དེ་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴར་དངོས་སུ་སྒོམས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཞལ་དུ་ཆོམ་ཆོམ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའང་སྐབས་འགར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཀླུ་སྲིན་སྐུར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་པ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵་རིག་རྒྱལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་ཉེར་མཁོའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).