Terdzo-AA-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "cycle=(.*);(.*)" to "parentcycle=$1 |cycle=$2") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (4 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_mdo byang rab tu gsal ba | |fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_mdo byang rab tu gsal ba | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rdzogs pa chen po sde gsum las mdo byang rab tu gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 7-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rdzogs pa chen po sde gsum las mdo byang rab tu gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 7-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
| | |cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | ||
|cycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|cycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=62 | |volumenumber=62 | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib=ཨཱཿ | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|pagenumbers=7-18 | |pagenumbers=7-18 | ||
| Line 42: | Line 41: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 48: | Line 47: | ||
ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤྲཱི་སིང༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཉིད་དུ༔ ངོ་མཚར་པདྨའི་སྟེང་དུ་འོང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟེན༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་བཞིའི༔ དགོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་ལོན་པར་བྱས༔ མན་ངག་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ལྟ་བ་དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་དཔལ་སེང་ལ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཞུས་པའི་ཚེ༔ མི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་མ་གྲགས་པའི༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་བདག་གིས་ཐོབ༔ དེ་ཉིད་བོད་དུ་སྤེལ་བའི་སྣོད༔ གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་གབ་པའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ མཁས་པའི་དབང་པོ་བཻ་རོ་དང༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གསུམ་གྱི་ངོར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བླ་མ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི༔ སྦྱིན་ཏེ་ཡང་ཏིག་དགོངས་ཉམས་བསྟན༔ གཞན་ཡང་རྗེ་འབངས་མཆེད་བདུན་ལ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཤད༔ ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་སྤེལ་ཕངས་པས༔ ཟབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་བུར་འཕྲད་ནས༔ གདམས་པ་སྣ་རེས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་གཅེས༔ གང་ཞིག་འགྲོ་དོན་སྒོ་དབྱེ་ཙམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྤེལ་བའི་སྣོད་མེད་དོ༔ དེ་ཕྱིར་མདོ་བྱང་མ་སྟོན་ཅིག༔ བུ་ཡིག་དཀར་ཆག་འདྲ་རུ་བྲིས༔ སྤྱི་དོན་ཙམ་ལས་བསྟན་མི་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ཚིག་བཞི་དང༔ དེ་ཡང་ཟབ་ལ་མཚན་གསོལ་མདུང་ཚུག་མ༔ གྲངས་ལ་མཚན་གསོལ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཐར་ཐུག་མི་གསལ་ནམ་མཁའི་ཞུན་མ་དང༔ ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཉི་མ་ཀློང་ཆུབ་དང༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སིཾ་ཧའི་བརྡ་ལ་གབ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་གསང་བརྡ་བཞི་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྙིང་གི་བྱང་བུ་ལགས༔ རེ་རེ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་མི་རུང༔ མཐར་ཐུག་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་འདི༔ ཟབ་པས་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལ་སྟེར་འོས་མེད༔ དེ་ལ་དབང་བ་འདི་ཉིད་ཐོན་པའི་ཚེ༔ ལོ་གཅིག་གམ་ནི་ཡང་ན་ལོ་གསུམ་ཁོངས༔ སྐྱེས་བུ་དཔྲལ་བར་སྨེ་བ་དམར་པོས་མཚན༔ བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ་མཐའ་ནས་སྟེར༔ གནས་ཀྱི་ཉེ་འདབས་འདི་རུ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༔ རྩ་བའི་ཚན་བཞི་རྒྱབ་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི༔ དཔེ་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་མ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད༔ སྤྱི་དང་སྡེ་གསུམ་རྩ་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་གླུ་ཡི་སྡེ་སྟེ་རྒྱབ་ཆོས་བཞི༔ ཁོག་ཕུབ་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཁུངས་བཙུན་པའོ༔ འདི་བརྒྱད་ཀུན་ལས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ནི༔ ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་དང༔ ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ་ཉི་མ་ཀློང་ཆུབ་དང༔ གསང་སྐོར་མན་ངག་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ ཕྱི་སྐོར་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སྐོར་བརྒྱད་དང༔ ནང་སྐོར་ཉི་མ་ཀློང་ཆུབ་སྐོར་དགུ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ འདི་ནི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་བཅུད་དེ༔ ཟབ་ལ་འདྲིལ་ཞིང་གཞན་ལ་མ་བསྟན་པ༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་སྤེལ་བར་བཀའ་གནང་མེད༔ བཻ་རོ་ལ་ནི་གནང་བ་བསྩལ་འདུག་པས༔ མ་བུར་བསྡེབས་ཏེ་འདི་རུ་བཞག་པ་འོ༔ མན་ངག་སྐོར་དགུ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ནི༔ པདྨ་བདག་གིས་དཔལ་སེང་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་རུ་གདམས་པ་ནི༔ མན་ངག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པ་འོ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལས༔ སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཡང༔ རིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་པར་མ་བྱས་ཏེ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དབུས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འགྲོ་འདུལ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ནི༔ ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་སྤྱི་ཆོས་ཡིན་པས་སྤེལ་ཡང་རུང༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་ལྟ་བུ༔ ཁྱད་པར་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་བསྐྱང་བ༔ གླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བརྗོད༔ ཕྱི་སྐོར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཉིས༔ ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བདུན་གྱི་ཤེས༔ ཕྱི་སྐོར་བྱིན་རླབས་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་མ༔ ཟླ་བའི་ཞུན་མ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ཡིན༔ གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ནི་དོན་བཞིའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་གདམས་པ་ཞེས༔ དེ་ཉིད་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་མཐར་གསལ་བ༔ དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཞེས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་སྐོར་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཡིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྒྱུད་ལས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ༔ རྡོར་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་ཞེས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་མེད༔ ད་ནི་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ་སྐོར་དགུ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡང༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་དབང་བྱས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལྷ་སྲས་གཤེགས་རྗེས་སུ༔ ཟུར་མཁར་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག༔ ངན་ལམ་བནྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པ་འདི༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་འོད་གསལ་ཞེས༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་བླང༔ ཞི་བ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་དེ༔ གཙོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་བསྐྱེད་པ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འོ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པ་བརྡ་བཞིའི་དབང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མདོ་ལུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་སྟེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་ཉི་མ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བཅུ༔ རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་སྒོ༔ མཐའ་རྟེན་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཡིན༔ དབང་གི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྡ་བཞི་བསྟན་པ་དང༔ གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཅུད་ཇི་ལྟ་བུར༔ འདི་རུ་ཡི་གེ་བཏབ་པར་བྱས་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཀློང་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་དག༔ དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྨད་དུ་བཻ་རོ་ཡིས༔ མི་ཕམ་ཞེས་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ལ་གནང༔ གཡུ་སྒྲས་དེ་ཡི་དུས་སུ་མ་ཐོས་ཏེ༔ སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་རྗེ་འབངས་མཆེད་དྲུག་རྣམས༔ རུ་དམ་ལུང་པ་ཕ་བོང་ནག་པོའི་སྟེང༔ བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བཻ་རོས་གཡུ་སྒྲར་གདམས༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་བརྩམ༔ ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བརྡ་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང༔ ལྟ་བ་རང་སངས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་འོ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཤན་འབྱེད་ནམ་མཁའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས༔ ནང་སྐོར་རིམ་པ་དགུ་པོ་དེ་ཡིས་རྫོགས༔ མན་ངག་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་པདྨ་བདག༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་ཡིས༔ མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཤ་སྟག་སྟེ༔ དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་མཚན་དང་ནི༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་པས་སྔོན་དུ་སྐུས་དབང་བསྐུར༔ གསུང་ལ་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ དགོངས་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བཞི་ཡིས་རྫོགས་པ་ལ༔ དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཡི་དམ་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་ཞི་ཁྲོ་གཉིས༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་རྫོགས་འོད་ཟེར་ཀློང་ཐིམ་ཞེས༔ ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དབྱིངས་ཀྱི་རྫོང་དང་ལྡན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་འཕྲང་གི་སྒོ་ལྕགས་ཚུལ༔ རྫོང་འཕྲང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས༔ དབང་གི་མདོ་བྱང་སྤྱི་བླུགས་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྦྱང་ངོ༔ ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དང༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ༔ ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསེང་ལམ་མོ༔ ལྟ་བ་དངོས་གཞི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡི༔ གདམས་པའི་གཟེར་བདུན་སེམས་ལ་བཏབ་ཚུལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་འོ༔ རྗེས་འབྲེལ་ལྟ་བ་སྙན་བརྒྱུད་རྣམ་གསུམ་ནི༔ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྤྱི་ཏིར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ཀློང་དགུ་འདིའི་མཐའ་རུ༔ མན་ངག་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་བཏགས་པ་ཡི༔ ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་འདྲ་སྔོན་མ་བསྟན༔ ཆིག་བརྒྱུད་གནུབས་ཆེན་མཁར་ཆེན་རྣམས་ལ་སྤེལ༔ རེ་ཞིག་སུམ་ཅུ་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་ལ༔ གདམས་པ་མ་བུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་མཇལ༔ ཕན་ཚུན་གབ་སྤྲད་བེ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་ཞིག༔ བློ་གྲོས་མིང་ཅན་དེ་ལ་བདག་པོར་གཏད༔ དེ་ལ་གཅེས་པའི་སྡེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ཆེན་པོ་དང༔ ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་གབ་རྒྱ་ཅན༔ ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་ལས་བཏུས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་རྒྱན་དང༔ ཟབ་པ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ལོ་གསུམ་ཁོངས་དག་ལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་པ་འམ༔ རྟ་ཡི་ལོ་པ་སྙིང་གར་སྨེ་བ་དམར༔ བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་དེ་ཉིད་བདག་པོར་འགྱུར༔ མ་འོངས་ཡབ་སྲས་གཉིས་པོ་མཇལ་བའི་ཚེ༔ དེ་དུས་གཉིས་པོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལས༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་བསྒྲག་མི་རུང༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་གློག་གི་སྤུ་གྲི་མ་བུ་བཅས༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་ཡི་གདམས་པ་གསང་བའི་ལམ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན་ལུང་ཆེན་མོ་སྟེ༔ སྦས་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་ལ་གཅེས་བྱང་བུ་བཅུ་ཕྲག་སྟེ༔ ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོ༔ དེ་ཉིད་ས་སྟེང་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པའི་དུས༔ རྒྱ་ཡི་ཡུལ་ཕྱོགས་མུན་པ་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ བལ་བོའི་ཡུལ་ནི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ་འདྲ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྔ་ཐོག་སྲན་མ་བཞིན༔ སྟོད་སྨད་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་གྱུར་པ་ན༔ ས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འབྲི་ལུང་དུ༔ ཁ་བྲག་མ་ཡི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བརྩོན་པ་དང༔ མཁོ་མཐིང་མ་ཡི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཟེར་ཆེན་གདབ་པར་བྱ༔ ཤེལ་ཕུག་མ་ཡི་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་སོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་གོ་མ་འགགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ན༔ སྟོད་སྨད་ཀུན་གྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཅུང་ཞིག་ཞི༔ དེ་ནས་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ཡི་སྔ་རྗེས་ལ༔ འཁྲུགས་པའི་སྐབས་ཞི་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྤྱི་རོང་ཕྱོགས་སུ་འབྲུ་ཡི་གཏེར་ཁ་སྦས༔ ཁྲི་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་སྦས༔ ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གཏེར་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང༔ རོང་མདོ་རྣམས་སུ་བརྟན་མར་མདོས་བྱ་ཞིང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོས་ཆེན་ཕུལ༔ ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་ཀླུ་གཏའ་བསྡམས༔ དེ་ཡིས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཅུང་ཟད་ཞི༔ ཤིང་སྟག་ལོ་ཡི་སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མུ་གེའི་བསྐལ་ཞི་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ ལྷ་རི་རྩེ་ལྔར་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་སྨན་གྱི་གཏེར་ཆེན་སྦས༔ དབུས་གཙང་ཁམས་ལ་སྨན་གྱི་འགྱེད་ཆེན་བྱ༔ ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་སྟོད་སྨད་མཐའ་འུར་འདྲོག༔ བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྒྲུབས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཕུག་ཏུ་ཕུར་པའི་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་འདབས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ དེ་ཡིས་སྟོད་སྨད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅུང་ཞིག་ཞི༔ ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ལྷ་སའི་མཐིལ་དག་ཏུ༔ གཏམ་ངན་ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙང་གི་ཕུང་པོ་ཆེར༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་གསུམ་བྱ༔ ལྷ་སའི་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ ང་ཡི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྫོགས་ཡང་ཡང་བྱ༔ མེ་བྱ་ལོ་ལ་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་བྱ༔ བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཀླུ་གཏའ་བསྡམ༔ ལྕགས་ཁྱི་ལོ་ལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ནས་འཁྲུགས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་ཚེ༔ སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ནི༔ སྟག་གི་ལོ་པ་ལྷོ་ནས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ སྦས་པའི་ཡུལ་ཕྱེ་འགྲོ་བ་དབུགས་དབྱུང་བྱེད༔ བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཙམ་ལས༔ ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོར་ལྟོས༔ འདི་ཉིད་ས་སྟེང་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ མོན་བྲག་དཀར་པོ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐོན༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལུང་བྱང་སྡེ་བདུན་ལྟར༔ བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཐམས་ཅད་གསོ་བ་དང༔ བོད་དང་བོད་ཀྱི་མེ་བཙའ་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་གསོས་ན་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་གསུམ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་གནས༔ ཞེས་པའི་མདོ་བྱང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་བའི་ཡི་གེར་ཐོབས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཞུས་སོ།། །། | ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤྲཱི་སིང༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཉིད་དུ༔ ངོ་མཚར་པདྨའི་སྟེང་དུ་འོང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟེན༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་བཞིའི༔ དགོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་ལོན་པར་བྱས༔ མན་ངག་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ལྟ་བ་དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་དཔལ་སེང་ལ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཞུས་པའི་ཚེ༔ མི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་མ་གྲགས་པའི༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་བདག་གིས་ཐོབ༔ དེ་ཉིད་བོད་དུ་སྤེལ་བའི་སྣོད༔ གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་གབ་པའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ མཁས་པའི་དབང་པོ་བཻ་རོ་དང༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གསུམ་གྱི་ངོར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བླ་མ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི༔ སྦྱིན་ཏེ་ཡང་ཏིག་དགོངས་ཉམས་བསྟན༔ གཞན་ཡང་རྗེ་འབངས་མཆེད་བདུན་ལ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཤད༔ ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་སྤེལ་ཕངས་པས༔ ཟབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་བུར་འཕྲད་ནས༔ གདམས་པ་སྣ་རེས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་གཅེས༔ གང་ཞིག་འགྲོ་དོན་སྒོ་དབྱེ་ཙམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྤེལ་བའི་སྣོད་མེད་དོ༔ དེ་ཕྱིར་མདོ་བྱང་མ་སྟོན་ཅིག༔ བུ་ཡིག་དཀར་ཆག་འདྲ་རུ་བྲིས༔ སྤྱི་དོན་ཙམ་ལས་བསྟན་མི་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ཚིག་བཞི་དང༔ དེ་ཡང་ཟབ་ལ་མཚན་གསོལ་མདུང་ཚུག་མ༔ གྲངས་ལ་མཚན་གསོལ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཐར་ཐུག་མི་གསལ་ནམ་མཁའི་ཞུན་མ་དང༔ ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཉི་མ་ཀློང་ཆུབ་དང༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སིཾ་ཧའི་བརྡ་ལ་གབ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་གསང་བརྡ་བཞི་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྙིང་གི་བྱང་བུ་ལགས༔ རེ་རེ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་མི་རུང༔ མཐར་ཐུག་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་འདི༔ ཟབ་པས་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལ་སྟེར་འོས་མེད༔ དེ་ལ་དབང་བ་འདི་ཉིད་ཐོན་པའི་ཚེ༔ ལོ་གཅིག་གམ་ནི་ཡང་ན་ལོ་གསུམ་ཁོངས༔ སྐྱེས་བུ་དཔྲལ་བར་སྨེ་བ་དམར་པོས་མཚན༔ བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ་མཐའ་ནས་སྟེར༔ གནས་ཀྱི་ཉེ་འདབས་འདི་རུ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༔ རྩ་བའི་ཚན་བཞི་རྒྱབ་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི༔ དཔེ་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་མ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད༔ སྤྱི་དང་སྡེ་གསུམ་རྩ་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་གླུ་ཡི་སྡེ་སྟེ་རྒྱབ་ཆོས་བཞི༔ ཁོག་ཕུབ་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཁུངས་བཙུན་པའོ༔ འདི་བརྒྱད་ཀུན་ལས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ནི༔ ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་དང༔ ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ་ཉི་མ་ཀློང་ཆུབ་དང༔ གསང་སྐོར་མན་ངག་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ ཕྱི་སྐོར་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སྐོར་བརྒྱད་དང༔ ནང་སྐོར་ཉི་མ་ཀློང་ཆུབ་སྐོར་དགུ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ འདི་ནི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་བཅུད་དེ༔ ཟབ་ལ་འདྲིལ་ཞིང་གཞན་ལ་མ་བསྟན་པ༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་སྤེལ་བར་བཀའ་གནང་མེད༔ བཻ་རོ་ལ་ནི་གནང་བ་བསྩལ་འདུག་པས༔ མ་བུར་བསྡེབས་ཏེ་འདི་རུ་བཞག་པ་འོ༔ མན་ངག་སྐོར་དགུ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ནི༔ པདྨ་བདག་གིས་དཔལ་སེང་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་རུ་གདམས་པ་ནི༔ མན་ངག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པ་འོ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལས༔ སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཡང༔ རིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་པར་མ་བྱས་ཏེ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དབུས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འགྲོ་འདུལ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ནི༔ ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་སྤྱི་ཆོས་ཡིན་པས་སྤེལ་ཡང་རུང༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་ལྟ་བུ༔ ཁྱད་པར་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་བསྐྱང་བ༔ གླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བརྗོད༔ ཕྱི་སྐོར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཉིས༔ ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བདུན་གྱི་ཤེས༔ ཕྱི་སྐོར་བྱིན་རླབས་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་མ༔ ཟླ་བའི་ཞུན་མ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ཡིན༔ གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ནི་དོན་བཞིའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་གདམས་པ་ཞེས༔ དེ་ཉིད་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་མཐར་གསལ་བ༔ དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཞེས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་སྐོར་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཡིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྒྱུད་ལས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ༔ རྡོར་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་ཞེས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་མེད༔ ད་ནི་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ་སྐོར་དགུ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡང༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་དབང་བྱས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལྷ་སྲས་གཤེགས་རྗེས་སུ༔ ཟུར་མཁར་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག༔ ངན་ལམ་བནྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པ་འདི༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་འོད་གསལ་ཞེས༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་བླང༔ ཞི་བ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་དེ༔ གཙོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་བསྐྱེད་པ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འོ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པ་བརྡ་བཞིའི་དབང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མདོ་ལུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་སྟེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་ཉི་མ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བཅུ༔ རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་སྒོ༔ མཐའ་རྟེན་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཡིན༔ དབང་གི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྡ་བཞི་བསྟན་པ་དང༔ གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཅུད་ཇི་ལྟ་བུར༔ འདི་རུ་ཡི་གེ་བཏབ་པར་བྱས་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཀློང་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་དག༔ དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྨད་དུ་བཻ་རོ་ཡིས༔ མི་ཕམ་ཞེས་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ལ་གནང༔ གཡུ་སྒྲས་དེ་ཡི་དུས་སུ་མ་ཐོས་ཏེ༔ སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་རྗེ་འབངས་མཆེད་དྲུག་རྣམས༔ རུ་དམ་ལུང་པ་ཕ་བོང་ནག་པོའི་སྟེང༔ བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བཻ་རོས་གཡུ་སྒྲར་གདམས༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་བརྩམ༔ ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བརྡ་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང༔ ལྟ་བ་རང་སངས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་འོ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཤན་འབྱེད་ནམ་མཁའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས༔ ནང་སྐོར་རིམ་པ་དགུ་པོ་དེ་ཡིས་རྫོགས༔ མན་ངག་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་པདྨ་བདག༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་ཡིས༔ མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཤ་སྟག་སྟེ༔ དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་མཚན་དང་ནི༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་པས་སྔོན་དུ་སྐུས་དབང་བསྐུར༔ གསུང་ལ་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ དགོངས་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བཞི་ཡིས་རྫོགས་པ་ལ༔ དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཡི་དམ་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་ཞི་ཁྲོ་གཉིས༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་རྫོགས་འོད་ཟེར་ཀློང་ཐིམ་ཞེས༔ ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དབྱིངས་ཀྱི་རྫོང་དང་ལྡན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་འཕྲང་གི་སྒོ་ལྕགས་ཚུལ༔ རྫོང་འཕྲང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས༔ དབང་གི་མདོ་བྱང་སྤྱི་བླུགས་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྦྱང་ངོ༔ ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དང༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ༔ ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསེང་ལམ་མོ༔ ལྟ་བ་དངོས་གཞི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡི༔ གདམས་པའི་གཟེར་བདུན་སེམས་ལ་བཏབ་ཚུལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་འོ༔ རྗེས་འབྲེལ་ལྟ་བ་སྙན་བརྒྱུད་རྣམ་གསུམ་ནི༔ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྤྱི་ཏིར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ཀློང་དགུ་འདིའི་མཐའ་རུ༔ མན་ངག་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་བཏགས་པ་ཡི༔ ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་འདྲ་སྔོན་མ་བསྟན༔ ཆིག་བརྒྱུད་གནུབས་ཆེན་མཁར་ཆེན་རྣམས་ལ་སྤེལ༔ རེ་ཞིག་སུམ་ཅུ་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་ལ༔ གདམས་པ་མ་བུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་མཇལ༔ ཕན་ཚུན་གབ་སྤྲད་བེ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་ཞིག༔ བློ་གྲོས་མིང་ཅན་དེ་ལ་བདག་པོར་གཏད༔ དེ་ལ་གཅེས་པའི་སྡེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ཆེན་པོ་དང༔ ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་གབ་རྒྱ་ཅན༔ ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་ལས་བཏུས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་རྒྱན་དང༔ ཟབ་པ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ལོ་གསུམ་ཁོངས་དག་ལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་པ་འམ༔ རྟ་ཡི་ལོ་པ་སྙིང་གར་སྨེ་བ་དམར༔ བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་དེ་ཉིད་བདག་པོར་འགྱུར༔ མ་འོངས་ཡབ་སྲས་གཉིས་པོ་མཇལ་བའི་ཚེ༔ དེ་དུས་གཉིས་པོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལས༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་བསྒྲག་མི་རུང༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་གློག་གི་སྤུ་གྲི་མ་བུ་བཅས༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་ཡི་གདམས་པ་གསང་བའི་ལམ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན་ལུང་ཆེན་མོ་སྟེ༔ སྦས་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་ལ་གཅེས་བྱང་བུ་བཅུ་ཕྲག་སྟེ༔ ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོ༔ དེ་ཉིད་ས་སྟེང་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པའི་དུས༔ རྒྱ་ཡི་ཡུལ་ཕྱོགས་མུན་པ་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ བལ་བོའི་ཡུལ་ནི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ་འདྲ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྔ་ཐོག་སྲན་མ་བཞིན༔ སྟོད་སྨད་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་གྱུར་པ་ན༔ ས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འབྲི་ལུང་དུ༔ ཁ་བྲག་མ་ཡི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བརྩོན་པ་དང༔ མཁོ་མཐིང་མ་ཡི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཟེར་ཆེན་གདབ་པར་བྱ༔ ཤེལ་ཕུག་མ་ཡི་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་སོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་གོ་མ་འགགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ན༔ སྟོད་སྨད་ཀུན་གྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཅུང་ཞིག་ཞི༔ དེ་ནས་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ཡི་སྔ་རྗེས་ལ༔ འཁྲུགས་པའི་སྐབས་ཞི་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྤྱི་རོང་ཕྱོགས་སུ་འབྲུ་ཡི་གཏེར་ཁ་སྦས༔ ཁྲི་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་སྦས༔ ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གཏེར་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང༔ རོང་མདོ་རྣམས་སུ་བརྟན་མར་མདོས་བྱ་ཞིང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོས་ཆེན་ཕུལ༔ ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་ཀླུ་གཏའ་བསྡམས༔ དེ་ཡིས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཅུང་ཟད་ཞི༔ ཤིང་སྟག་ལོ་ཡི་སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མུ་གེའི་བསྐལ་ཞི་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ ལྷ་རི་རྩེ་ལྔར་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་སྨན་གྱི་གཏེར་ཆེན་སྦས༔ དབུས་གཙང་ཁམས་ལ་སྨན་གྱི་འགྱེད་ཆེན་བྱ༔ ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་སྟོད་སྨད་མཐའ་འུར་འདྲོག༔ བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྒྲུབས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཕུག་ཏུ་ཕུར་པའི་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་འདབས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ དེ་ཡིས་སྟོད་སྨད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅུང་ཞིག་ཞི༔ ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ལྷ་སའི་མཐིལ་དག་ཏུ༔ གཏམ་ངན་ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙང་གི་ཕུང་པོ་ཆེར༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་གསུམ་བྱ༔ ལྷ་སའི་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ ང་ཡི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྫོགས་ཡང་ཡང་བྱ༔ མེ་བྱ་ལོ་ལ་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་བྱ༔ བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཀླུ་གཏའ་བསྡམ༔ ལྕགས་ཁྱི་ལོ་ལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ནས་འཁྲུགས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་ཚེ༔ སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ནི༔ སྟག་གི་ལོ་པ་ལྷོ་ནས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ སྦས་པའི་ཡུལ་ཕྱེ་འགྲོ་བ་དབུགས་དབྱུང་བྱེད༔ བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཙམ་ལས༔ ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོར་ལྟོས༔ འདི་ཉིད་ས་སྟེང་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ མོན་བྲག་དཀར་པོ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐོན༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལུང་བྱང་སྡེ་བདུན་ལྟར༔ བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཐམས་ཅད་གསོ་བ་དང༔ བོད་དང་བོད་ཀྱི་མེ་བཙའ་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་གསོས་ན་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་གསུམ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་གནས༔ ཞེས་པའི་མདོ་བྱང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་བའི་ཡི་གེར་ཐོབས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཞུས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 01:55, 7 November 2018
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་
rdzogs pa chen po sde gsum las:_mdo byang rab tu gsal ba
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 7-18 / Folios 1a1 to 6b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
