Terdzo-HUNG-018: Difference between revisions
m Text replacement - "{{UnderConstruction}} " to "" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (One intermediate revision by the same user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ལོངས་སྐུ་ཚེ་ལྷ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྷུ་མ་ཐཱ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་གནས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ན། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས། །རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤར་ཕྱོགས་མེ་ལོང་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མཉམ་མེད་གྲགས་པ་དཔལ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཁོར་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་འཁོར་ཚོགས་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་ན། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཟུགས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོ་སྟོང་ཉིད་དྭངས་མར་འཁྱིལ། །གཽ་རཱི་མ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། །རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་ཤར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མགྱོགས་མ་སྒོ་སྲུང་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོའི་ཆོས། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་བཅོམ། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ངག་རླུང་སྔགས་སུ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ལས། །གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས་སུ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཤོག །ཞེས་པའང་དད་ཤེས་ཀྱི་བློ་མིག་ཡངས་པ་མགྲོན་གཉེར་བླ་མ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། འོད་སྟོང་གི་དྲྭ་བར་རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་མཛེས་པའི་ཉིན་པར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཐོབ་པ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །། | པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ལོངས་སྐུ་ཚེ་ལྷ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྷུ་མ་ཐཱ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་གནས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ན། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས། །རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤར་ཕྱོགས་མེ་ལོང་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མཉམ་མེད་གྲགས་པ་དཔལ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཁོར་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་འཁོར་ཚོགས་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་ན། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཟུགས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོ་སྟོང་ཉིད་དྭངས་མར་འཁྱིལ། །གཽ་རཱི་མ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། །རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་ཤར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མགྱོགས་མ་སྒོ་སྲུང་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོའི་ཆོས། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་བཅོམ། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ངག་རླུང་སྔགས་སུ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ལས། །གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས་སུ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཤོག །ཞེས་པའང་དད་ཤེས་ཀྱི་བློ་མིག་ཡངས་པ་མགྲོན་གཉེར་བླ་མ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། འོད་སྟོང་གི་དྲྭ་བར་རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་མཛེས་པའི་ཉིན་པར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཐོབ་པ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 05:20, 29 December 2017
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་
by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
revealed by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
in cycle པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 801-803 / Folios 1a1 to 2a3
Tibetan Text
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ལོངས་སྐུ་ཚེ་ལྷ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྷུ་མ་ཐཱ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་གནས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ན། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས། །རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤར་ཕྱོགས་མེ་ལོང་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མཉམ་མེད་གྲགས་པ་དཔལ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཁོར་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་འཁོར་ཚོགས་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་ན། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཟུགས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོ་སྟོང་ཉིད་དྭངས་མར་འཁྱིལ། །གཽ་རཱི་མ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། །རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་ཤར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མགྱོགས་མ་སྒོ་སྲུང་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོའི་ཆོས། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་བཅོམ། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ངག་རླུང་སྔགས་སུ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ལས། །གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས་སུ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཤོག །ཞེས་པའང་དད་ཤེས་ཀྱི་བློ་མིག་ཡངས་པ་མགྲོན་གཉེར་བླ་མ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། འོད་སྟོང་གི་དྲྭ་བར་རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་མཛེས་པའི་ཉིན་པར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཐོབ་པ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །།