Terdzo-DA-063: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་ | |fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་ | ||
|fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las/_rnam dag zhing du skye ba'i smon lam kun dga'i thig le | |fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las/_rnam dag zhing du skye ba'i smon lam kun dga'i thig le | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. sku gsum rigs 'dus zab tig las rnam dag zhing du skye ba'i smon lam kun dga'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 995-998. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. sku gsum rigs 'dus zab tig las rnam dag zhing du skye ba'i smon lam kun dga'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 995-998. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 27: | Line 27: | ||
|volnumtib=༡༡ | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད | |volyigtib=ད | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=63 | |textnuminvol=63 | ||
|pagenumbers=995-998 | |pagenumbers=995-998 | ||
| Line 45: | Line 45: | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པ། །སེམས་དཔའ་ཀུན་གཙོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པས་མཆོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གང་མཆིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བསྐལ་བརྒྱར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་རྩ་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དཔལ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་སྤྱད་གང་མཆིས་དང་། །སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་གནས་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨས་ཁེབས་པ་རུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་ལས་སྨིན་པ། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་པ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ནོར་བུའི་ལྗོན་ཤིང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་འབྲེལ། །ལོ་འདབ་སྲབ་འཇམ་ཡངས་པའི་དར་ཟབ་གོས། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་བཅུད་དང་རིན་ཆེན་སྨན། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་འབབ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུས་ཀུན་ནས་གཏམས། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་རིན་ཆེན་ཕ་གུས་བསྐོར། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྨ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་ནེ་ཙོ་ངང་ངུར་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་འདབ་ཆགས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས། །པདྨའི་སྐྱེད་ཚལ་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ། །བསིལ་བྱེད་ངད་པ་རེག་ན་བདེ་བ་རྒྱུ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བྲལ་ཞིང་ལྷ་དང་མི། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི། །འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དྭངས་མ་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་བདེ་བར་འཚོ། །ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་བློ་གྲོས་གཟུངས་སྤོབས་ལྡན། །དེར་སྐྱེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱན་གོས་ཡོ་བྱད་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཏིང་འཛིན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་མེད། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་ཆུའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོག །ཉིན་དང་མཚན་མེད་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བར་དོར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་མདུན་བསུ་ཞིང་། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཉིད་ལ། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཞིང་དབུས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བློ་ལས་འདས་པའི་ནང་། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པའི་དབུས། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །མངོན་བྱང་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ནི། །དམར་གསལ་ཉིན་བྱེད་སྟོང་གི་གཟི་འབར་བ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུས་མཚན། །གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཚན་དཔེ་རྫོགས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོ། །དྲི་མེད་སྤྱན་རས་གདུལ་བྱར་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །ཐེག་ཆེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་སྒོ་སྟོན། །འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་འབྱིན་པ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་དེའི་ཞལ་རས་མངོན་སུམ་དུ། །མཐོང་ནས་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྔགས་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་ཅིང་། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་ཤིང་སྨོན་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འདིའང་ཟབ་གསང་གི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་གཏེར་འབེབ་པའི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་སྐབས་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་སྤྱི་བོར་ཕེབ་པ་དང་། གནས་མདོ་གཅོད་བླ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དཔལ་ཁྱིམ་སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྔ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་མང་པོའི་བཞེད་པསྐོང་སླད། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ་བྲིས་པ་ཡ་ཐཱ་སིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པ། །སེམས་དཔའ་ཀུན་གཙོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པས་མཆོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གང་མཆིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བསྐལ་བརྒྱར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་རྩ་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དཔལ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་སྤྱད་གང་མཆིས་དང་། །སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་གནས་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨས་ཁེབས་པ་རུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་ལས་སྨིན་པ། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་པ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ནོར་བུའི་ལྗོན་ཤིང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་འབྲེལ། །ལོ་འདབ་སྲབ་འཇམ་ཡངས་པའི་དར་ཟབ་གོས། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་བཅུད་དང་རིན་ཆེན་སྨན། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་འབབ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུས་ཀུན་ནས་གཏམས། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་རིན་ཆེན་ཕ་གུས་བསྐོར། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྨ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་ནེ་ཙོ་ངང་ངུར་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་འདབ་ཆགས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས། །པདྨའི་སྐྱེད་ཚལ་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ། །བསིལ་བྱེད་ངད་པ་རེག་ན་བདེ་བ་རྒྱུ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བྲལ་ཞིང་ལྷ་དང་མི། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི། །འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དྭངས་མ་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་བདེ་བར་འཚོ། །ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་བློ་གྲོས་གཟུངས་སྤོབས་ལྡན། །དེར་སྐྱེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱན་གོས་ཡོ་བྱད་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཏིང་འཛིན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་མེད། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་ཆུའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོག །ཉིན་དང་མཚན་མེད་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བར་དོར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་མདུན་བསུ་ཞིང་། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཉིད་ལ། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཞིང་དབུས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བློ་ལས་འདས་པའི་ནང་། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པའི་དབུས། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །མངོན་བྱང་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ནི། །དམར་གསལ་ཉིན་བྱེད་སྟོང་གི་གཟི་འབར་བ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུས་མཚན། །གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཚན་དཔེ་རྫོགས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོ། །དྲི་མེད་སྤྱན་རས་གདུལ་བྱར་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །ཐེག་ཆེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་སྒོ་སྟོན། །འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་འབྱིན་པ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་དེའི་ཞལ་རས་མངོན་སུམ་དུ། །མཐོང་ནས་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྔགས་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་ཅིང་། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་ཤིང་སྨོན་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འདིའང་ཟབ་གསང་གི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་གཏེར་འབེབ་པའི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་སྐབས་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་སྤྱི་བོར་ཕེབ་པ་དང་། གནས་མདོ་གཅོད་བླ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དཔལ་ཁྱིམ་སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྔ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་མང་པོའི་བཞེད་པསྐོང་སླད། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ་བྲིས་པ་ཡ་ཐཱ་སིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 02:45, 7 November 2018
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་
sku gsum rigs 'dus zab tig las/_rnam dag zhing du skye ba'i smon lam kun dga'i thig le
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (Dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig)
Volume 11 (ད) / Pages 995-998 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
